¿Es el Neopentecostalismo una Secta?
Empecemos definiendo qué es "neopentecostalismo". Es un movimiento dentro del
cristianismo evangélico que surgió en la segunda mitad del siglo XX como una
evolución del pentecostalismo clásico. Se caracteriza por un fuerte énfasis en
la prosperidad económica, la guerra espiritual y los milagros, además de una
estructura eclesiástica centrada en el liderazgo carismático. Como movimiento, no se le puede señalar como una secta en sí.
Principales características del neopentecostalismo
- Teología
de la Prosperidad
- Enseña
que Dios quiere bendecir a sus seguidores con éxito financiero, salud y
bienestar.
- Se
promueve la siembra de dinero en la iglesia a cambio de recibir
bendiciones materiales.
- Guerra
Espiritual y Liberación
- Se
cree que muchos problemas en la vida provienen de ataques demoníacos.
- Prácticas
como la "liberación" y la "quiebra de maldiciones
generacionales" son comunes.
- Apóstoles
y Profetas Modernos
- Algunos
líderes se autodenominan "apóstoles" o "profetas" con
autoridad especial de Dios.
- Sus
palabras son vistas como revelaciones directas, a veces con la misma
autoridad que la Biblia.
- Uso
del Marketing Religioso
- Se
utilizan estrategias modernas de comunicación y publicidad para atraer
seguidores.
- Culto
a la imagen de los líderes, que son presentados como modelos de éxito.
- Cultos
Emocionales y Espectaculares
- Las
reuniones incluyen música intensa, danzas, declaraciones de fe y actos de
poder (sanidades, profecías, etc.).
- La
experiencia emocional es clave para la espiritualidad neopentecostal.
Diferencias con el Pentecostalismo Clásico
Aunque ambos creen en los dones del Espíritu Santo, el pentecostalismo
clásico se enfoca más en la santidad y la evangelización, mientras que el neopentecostalismo
enfatiza la prosperidad, la guerra espiritual y el liderazgo centralizado en
figuras carismáticas.
Este movimiento ha crecido rápidamente en América Latina,
África y otras partes del mundo, generando tanto seguidores como críticos
dentro del cristianismo evangélico. Mi punto es que al ser un movimiento nacido dentro del cristianismo evangélico, como tal, no es una secta, pero tiene rasgos claramente marcados que son características de una secta. Me atrevería a decir que mientras que el movimiento neopentecostal es amplio y diversos, algunas iglesias neopentecostales sí califican como secta destructiva, coercitiva o de control mental; según como lo quieras llamar.
¿Que convierte a una iglesia neopentecostal en secta coercitiva?
Mi propuesta aborda la evolución del liderazgo neopentecostal y sus creencias. En otras palabras, la doctrina neopentecostal ha derivado en prácticas sectarias y perjudiciales. A continuación, procederé a describir estas prácticas utilizando el marco de Robert Jay Lifton*, quien desarrolló criterios específicos para identificar a un grupo como una secta coercitiva.
1. Control del medio ambiente.
Descripción: El grupo controla todos los aspectos de la vida del individuo, limitando su acceso a información externa, personas y actividades que no sean aprobadas por la organización. Esto puede incluir restricciones en la comunicación con familiares y amigos no miembros, o incluso en la exposición a medios de comunicación.
Propósito: El aislamiento asegura que los miembros solo reciban información del grupo, lo que refuerza su dependencia y dificulta cuestionar las enseñanzas.
Ejemplo: Prohibir a los miembros leer libros, ver programas de televisión o participar en actividades fuera de la secta.
Esto debe entenderse muy finamente dentro del movimiento neopentecostal, porque a diferencia de los Testigos de Jehová u otras sectas por ejemplo, en el neopentecostalismo la gente es muy cool y sociable. Pero debemos observar lo siguiente, los líderes han tomado su tiempo, todas las actividades sociales a las que un miembro de una iglesia neopentecostal debe preferir es a las que su iglesia las hace y convoca. Mayormente hace estas actividades con mano de obra sin costo que son los miembros, ellos deben cancelar sus actividades familiares, sociales, acomodar los horarios de sus trabajos, etc., para poder cumplir con las demandas de su liderazgo bajo la premisa de que "están sirviendo a Dios".
Ellos condicionan las fechas de festividades, cumpleaños, bodas, etc., ¿Se imaginan si la esposa de un líder queda embarazada? en el trabajo al esposo le darán entre cuatro a cinco días libres por paternidad; en el grupo coercitivo no es así, sus pastores ya no necesitan decirle que deje a su esposa en casa al cuidado de terceras personas, ellos le harán creer que es una bendición de que haya dado a luz y de que le hayan dado tiempo libre, porque podrá "dar ese tiempo libre para Dios" en el servicio de su iglesia.
En algunos casos, la literatura de sus líderes es tan abundante que absorbe la atención de los miembros no teniendo oportunidad de leer otra literatura, sobre todo las que son críticas a su propio movimiento. Pero mayormente los líderes manejan esto, no necesariamente prohibiéndola (son pocos los casos) pero diciendo desde el púlpito de que es literatura sin espíritu, con mucha letra y de que no es de nada provechosa, en su lugar ellos ofrecen lo que sí deben leer. A algunos líderes sí les prohíben mencionar algún tipo de literatura para no "inquietar" a los nuevos miembros y se confundan. No se prohíbe abiertamente que vayan al cine, o que vean noticieros, etc., pero el mensaje de la predicación del líder ha condicionado a meter todo lo externo en un gran saco como "algo dañino que debemos evitar por el bien nuestro" ¿Qué consiguen con esto? hacerles creer que ellos son lo suficientemente maduros para decidir por sí solos rechazar tal y tal información externa al grupo.
En muchos círculos neopentecostales se practica la vieja "escuela del Espíritu" sostenida en inicios del pentecostalismo por Charles Parham. El grupo se reunía a orar y leer la Biblia, luego se motivaba a que cada uno dijera lo que sintiera que el Espíritu Santo le haya hablado sobre el pasaje leído. Esto, en un sentido puede ser positivo porque guía al grupo a leer y orar y reflexionar sobre lo leído, el problema es que abre una puerta para las "revelaciones e interpretaciones personales" y ¿Quién de los presentes tendrá mejor revelación en la Escuela del Espíritu? Pues nada más y nada menos que el líder principal, el pastor o apóstol.
De allí esto se lleva a la consigna de que al pastor sí le habla Dios, a los demás... no tanto o muy poco. Esto es una forma de control al segregar quién tiene revelación y quién no. Agregar que un rasgo fundamental del neopentecostalismo es un alejamiento de lo intelectual o de lo racional, en tal sentido que muchos líderes han usado figuradamente expresiones como "cortarse la cabeza" para desaprender y volver a ser instruidos con el Espíritu. Otros líderes han dicho que "la Biblia no es para atenderla sino para obedecerla". Y lo que es peor, muchos insisten que "la letra mata", como la Biblia fuera una letra que mata.
2. Manipulación mística.
Descripción: Los líderes de la secta se presentan como figuras especiales con un acceso único a una verdad superior, divina o mística. Todo lo que hacen se justifica como parte de un "plan mayor".
Propósito: Esto crea una atmósfera en la que el líder o el grupo no puede ser cuestionado porque sus decisiones son percibidas como "voluntad divina".
Ejemplo: Líderes que aseguran tener revelaciones directas de Dios o poderes sobrenaturales, justificando decisiones irracionales o dañinas como "parte del propósito divino".
Esto es sencillo de entender en el neopentecostalismo, el pastor o apóstol es el ungido, él está más cerca de Dios que todos los demás, a él Dios le habla seguido con voz audible. Ellos ven ángeles y disciernen mejor que nadie espiritualmente. Se paran en sus púlpitos y utilizan expresiones condicionadas como "Dios me ha hablado..." y automáticamente los oyentes conectan a su líder con alguien más espiritual que otros, y que ellos mismos por supuesto. Este tipo de individuos, los neopentecostales, no se impresionan por la mención de que un pastor tenga un doctorado o PhD en teología, frente a alguien que se diga que ayunó veintiún días y escuchó la voz de Dios o se le presentó un ángel. Prefieren lo irracional y místico frente a lo intelectual y de sentido común.
3. Demanda de pureza.
Descripción: Los miembros deben alcanzar estándares de pureza moral o ideológica imposibles de cumplir. Esto los coloca en un estado constante de culpa y autoevaluación.
Propósito: La sensación de culpa perpetua hace que los miembros dependan del grupo para "redimirse" o "purificarse", reforzando el ciclo de control.
Ejemplo: Afirmar que cualquier pensamiento o emoción negativa es un pecado o un fracaso espiritual que debe confesarse y corregirse. Cuando alguien no alcanza los ejemplos de "estándares morales" descritos líneas arriba debe tomar cartas en el asunto para alinearse al grupo de lo contrario cargará con culpa, por ello hace todos los esfuerzos posibles, sin importar su salud física y emocional.
La moral cristiana es en sí un estándar de vida, Dios es el origen de la moral en este mundo. Pero como señal de secta coercitiva, en el neopentecostalismo se establecen estándares morales acompañados de modos de vida que los adeptos deben intentar alcanzar. Por ejemplo, se convoca a ayunos de varios días, como el llamado "ayuno de Daniel de veintiún días", se convoca a vigilias, maratones de recaudación de ofrendas de dinero, caminatas a un cerro para orar por varias horas, sesiones de oración de rodillas o largas horas de canticos puestos de pie, o lo que es en sí la segregación por quién ora en lenguas y quien no. La santidad es el estándar moral cristiano que consiste en abstener de pecar, como lo demanda las Sagradas Escrituras y como la Iglesia lo ha predicado por todos los años de su existencia, pero establecer otros "estándares morales" representa en si una demanda de pureza inalcanzable. De allí que esto es clara evidencia de ser una secta coercitiva.
Ni que hablar con la vieja manipulación de Malaquías 3 de que "si no diezmas estás robando a Dios". Este pasaje bíblico es quizá el más mal interpretado y abusado en las iglesias neopentecostales en las que se pide dinero de manera hostigadora. Muchas veces a cambio de favores de Dios como trabajo, salud, mejoras en la relación matrimonial, etc. Estas demandas raras de dar dinero constituye un estándar de ser "sembradores del reino" sin contar que lo único que hacen es dar el dinero para su liderazgo, quienes son los únicos que sí prosperan.
4. Confesión pública.
Descripción: Los miembros son obligados a revelar sus fallos, pecados o pensamientos en entornos grupales o a los líderes. Estas confesiones suelen ser humillantes y usadas para reforzar el control.
Propósito: Destruir la privacidad individual y aumentar la vulnerabilidad al exponer sus debilidades ante el grupo.
Ejemplo: En reuniones, los miembros deben admitir públicamente sus errores y aceptar castigos o reprimendas como parte de su "crecimiento espiritual".
Esto, en algunas iglesias neopentecostales se hacen en la asamblea general, pero mayormente estas iglesias lo practican en "sesiones de liberación" o en los "encuentros espirituales". Los participantes son sometidos a "oraciones intensas" y catarsis, esto muchas veces es acompañado de música seleccionada para dar justo en las necesidades emocionales, es una música suave e instrumental y tiene una letra que invoca la nostalgia o necesidad espiritual profunda. Los participantes son convencidos de que deben confesar públicamente sus pecados, fallas, debilidades, etc., porque (1) es la forma de liberarse a través de la confesión pública, (2) expresa valentía frente a otros miembros ganándose el favor del líder y el respeto de los demás miembros y (3) porque Dios lo pide o demanda.
En realidad Dios sí pide que "confesemos nuestros pecados unos a otros" pero en el caso de una secta coercitiva está mal interpretada esta verdad. Confesarse "unos a otros" es un llamado a "pedir perdón unos a otros" no a salir al frente y humillar a los que desean confesar sus pecados. Quien perdona los pecados es Dios y basta con la confesión personal o si hay algún ofendido, que sea delante del ofendido y/o ministros, y si hay un delito o pecado público debe tratarse con mansedumbre para restaurar al hermano y no para humillarlo y exponerlo frente a otros.
5. Ciencia sagrada.
Descripción: Las enseñanzas del grupo se presentan como la verdad absoluta e incuestionable. No se permite el cuestionamiento porque todo está fundamentado en esa "verdad sagrada".
Propósito: Neutralizar el pensamiento crítico y desviar cualquier duda o argumento contrario, calificándolos de erróneos o malintencionados.
Ejemplo: Asegurar que el texto sagrado o las palabras del líder son infalibles y que nadie más puede interpretarlas correctamente.
Ya que el neopentecostalismo es, por así decir, una rama del cristianismo (viene del movimiento pentecostal el que a su vez viene del movimiento evangélico del siglo 20), sostiene que el Cristianismo es la verdad y comparte la mayoría de verdades de la Fe Cristiana Ortodoxa como la Trinidad, la Muerte y Resurrección sustitutoria, etc. Sin embargo, existe una "neo revelación" en el neopentecostalismo y está relacionado con aspectos netamente espirituales de liderazgo y desarrollo personal. Hay "verdades" que van de una y otra variante ya que el neopentecostalismo es un movimiento y no una denominación o institución, más bien es un conjunto de iglesias, grupos, ministerios, etc., que comparten los mismos rasgos y creencias.
En este sentido su "verdad sagrada" es lo que engloba a la nueva revelación del líder ungido y sus directrices secundarias, o doctrinas secundarias que son antepuestas frente a las doctrinas primarias de la Fe Cristiana. Por ejemplo, han cambiado la liturgia, la forma de ordenar hombres al ministerio, ordenan mujeres al pastorado, creen que la voluntad de Dios es la prosperidad desmesurada de individuos, creen en maldiciones generacionales, profetas y profecías frescas, creen en un misticismo que rosa con el espiritismo por los trances místicos que se practica en sus cultos en los que hay lenguas, movimientos compulsivos del cuerpo, danzas espirituales, caídas en el espíritu, y cualquier otro fenómeno como lo sucedido en Toronto en el año 1994: personas aullando, otras rugiendo, otras saltando como monos, etc.
En otras palabras, la "verdad sagrada" del neopentecostalismo es una especie de "canon abierto" en el que supuestamente Dios "sigue revelando doctrinas y prácticas nuevas como Él quiere" pero solo y exclusivamente a un pastor o apóstol ungido que no "limita al Espíritu Santo con la letra muerta" (en palabras de predicadores neopentecostales).
6. Cargar el lenguaje.
Descripción: El grupo desarrolla su propio lenguaje o redefine términos comunes para alinear la manera de pensar de los miembros con su ideología. Este lenguaje excluye conceptos externos y facilita la manipulación.
Propósito: Restringir la capacidad de los miembros de expresar dudas o cuestionar las enseñanzas. Las palabras limitadas limitan los pensamientos.
Ejemplo: Crear frases como "pensamiento negativo" para referirse a cualquier crítica al grupo, o redefinir "libertad" como "obediencia al líder".
Esto del lenguaje propio es común en la mayoría de iglesias pentecostales, pero en el neopentecostalismo resalta lo novedoso de sus revelaciones. Por ejemplo se abusa del término "ADN": "ADN de campeón"; otras como "culto de avivamiento", "canciones de fuego", etc. Su uso frecuente del "lenguaje profético", un lenguaje en que un predicador profetiza sobre alguien, utiliza expresiones como "Yo declaro...", "yo profetizo". Algunos abusan de la sobrevaloración de expresiones como "bendecido día o bendecida tarde" o el mismo "Dios te bendiga" creyendo que Dios sí bendecirá porque uno usó la expresión.
Es relevante lo títulos: "pastor", "pastora", "siervo", "profeta", "apóstol", etc. Por otro lado tenemos expresiones como "mentalidad de reino", "en victoria", etc. En las iglesias neopentecostales se han suprimido definitivamente los términos bíblicos y tradicionales de la Iglesia como "diácono", "liturgia", "escuela dominical", "teología", "doctrina", etc. esta supresión sugiere una especie de "nueva era" de la iglesia basada en nuevas revelaciones; o simplemente un alejamiento de la iglesia tradicional para presentarse como una iglesia moderna y exclusiva en la que sí habita el Espíritu Santo.
7. La doctrina sobre la persona
Descripción: La experiencia personal y las emociones de los miembros se invalidan si entran en conflicto con las enseñanzas del grupo.
Propósito: Despersonalizar a los miembros y hacer que antepongan las creencias del grupo sobre sus propios sentimientos, lógica o experiencias.
Ejemplo: Si un miembro expresa incomodidad o sufrimiento, se le dice que está "equivocado" porque el grupo no puede estar equivocado.
En el neopentecostalismo las experiencias místicas son similares entre uno y otro miembro, el problema surge cuando alguien tiene una "experiencia con la Biblia". Ya que el pastor o apóstol es el único que puede interpretarla, si alguien llega a conclusiones distintas que la del líder o grupo luego de leer y escudriñar la Escritura, simplemente es rebatido y acusado de disidente, de influenciado por el racionalismo, o por un espíritu de divisionismo.
Ahora, esto es cierto también en el cristianismo ortodoxo, cuando alguien llega a una conclusión distinta del de la denominación, también es observado; pero no expulsado ni tratado con cierto rigor. En la Fe Cristiana Ortodoxa a quien llega a una conclusión distinta se lo invita a analizar juntos y al someter sus interpretaciones al escrutinio de toda una historia de interpretación de la Escritura luego se espera que se aclaren sus errores y los abandone. Si insiste se lo invita a hacer un sustento técnico considerando las ciencias de la hermenéutica y otros recursos teológicos, todo con la finalidad de mantenerse en la línea ortodoxa de la fe. Pero en el neopentecostalismo no hay lugar a preguntas, no hay lugar a cuestionamientos.
En una oportunidad, en una clase de "guerra espiritual" al maestro neopentecostal un asistente le pregunto ¿Por qué reprendían al diablo en lenguas? y el maestro éste solo atinó a fustigar al asistente como si su pregunta no fuera válida, acusándolo de frío y racionalista pidiéndosele, metafóricamente, que se corte la cabeza para que pueda aprender, apelando a que su racionalismo impide que aprenda la verdad del Espíritu. Esto constituye anteponer la experiencia personal, la razón y el punto de vista personal sobre lo ya establecido, herético, pero ya establecido como doctrina a la que no hay que refutar. En otras ocasiones, a cualquier pregunta, la respuesta es un simple "aquí en esta iglesia creemos esto..." y punto, o un "así cree la denominación".
8. Exclusión de los disidentes
Descripción: Cualquier persona que cuestione las enseñanzas o prácticas del grupo es marginada, excluida o castigada. Esto puede ser explícito (expulsión) o implícito (rechazo social).
Propósito: Mantener el control mediante el miedo al ostracismo y la pérdida de la "comunidad" que ofrece la secta.
Ejemplo: Expulsar a miembros que expresan dudas, prohibir que otros miembros hablen con ellos o tildarlos de "traidores".
Es común en el neopentecostalismo la marginación de aquellos que cuestionan al líder y sus enseñanzas o prácticas (toda práctica está o debe estar basada en una enseñanza). Por ejemplo, si es un líder y ha cuestionado al pastor o apóstol, o sus enseñanzas, desde la máxima autoridad de la organización se ordena marginarlo, por ejemplo, nombra un ayudante en su liderazgo el cual está alineado al líder principal y empoderado. Poco a poco lo va desplazando y finalmente queda fuera. Pero estos malos líderes tienen dos caminos: (1) condicionan a que se someta le guste o no o (2) echarlo bajo la premisa de que el apóstol o pastor principal es el representante de Dios para la organización. Luego, los líderes nunca son los que echan a la gente, utilizan expresiones como "solos se autoexcluyen".
La marginación es dolorosa porque incluye el maltrato y desestima de la imagen de las personas, que van siendo afectadas y degradadas por los líderes coercitivos con humillaciones, amedrentamientos, etc.
Reflexión Final
Estos puntos ayudan a entender cómo las iglesias neopentecostales podrían ser sectas coercitivas logrando dominar psicológicamente a sus miembros, debilitando su individualidad y capacidad crítica. En una sociedad que valora la libertad y la diversidad de pensamiento, reconocer estas señales es crucial para protegernos y ayudar a quienes puedan estar atrapados en estas sectas.
Si reconoces varias de estas señales en tu grupo religioso o iglesia, podría ser útil hablar con un profesional de la salud mental o un especialista en sectas para obtener una evaluación más detallada y apoyo profesional.
¡Piensa en esto cristiano!
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*Robert Jay Lifton (May 16, 1926 ) es un destacado psiquiatra y escritor estadounidense, conocido por sus estudios sobre el impacto psicológico de la guerra, el totalitarismo y el pensamiento sectario. Su obra más influyente, Thought Reform and the Psychology of Totalism ("La Reforma del Pensamiento y la Psicología del Totalismo" 1961), analiza las técnicas de control mental en la China maoísta. También exploró temas como el trauma nuclear y el Holocausto. Profesor emérito de Harvard y de la City University of New York, Lifton ha dejado un legado profundo en la psicología y los estudios culturales.
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