El Israel de Dios y la Iglesia: una respuesta reformada al sionismo cristiano

 

Uno de los debates más sensibles en la teología contemporánea gira en torno a la relación entre Israel, la Iglesia y las promesas del pacto. En particular, el llamado sionismo cristiano sostiene que el Israel étnico contemporáneo continúa siendo, en sentido teológico y redentor, el pueblo del pacto de Dios, con un rol profético distinto y paralelo al de la Iglesia. Desde una perspectiva reformada clásica, esta afirmación requiere una evaluación bíblica cuidadosa.

1. La identidad del pueblo de Dios según el Nuevo Testamento

El Nuevo Testamento redefine consistentemente la identidad del pueblo de Dios en términos cristológicos y pactuales, no étnicos. El apóstol Pablo es explícito al afirmar:

“Sabed, por tanto, que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham” (Gálatas 3:7).

Aquí, la filiación abrahámica se establece sobre la base de la fe, no de la descendencia biológica. De manera similar, Pablo sostiene que la verdadera identidad judía es interior y espiritual:

“No es judío el que lo es exteriormente… sino que es judío el que lo es en lo interior, y la circuncisión es la del corazón, por el Espíritu” (Romanos 2:28–29).

Estos textos no eliminan la realidad histórica de Israel como nación, pero sí niegan que la consanguinidad étnica, por sí sola, otorgue estatus pactual o salvífico bajo el Nuevo Pacto.

2. El “Israel de Dios” y la nueva creación

En Gálatas 6:15–16, Pablo afirma que lo decisivo ante Dios no es la circuncisión ni la incircuncisión, sino la nueva creación, y aplica esta regla al “Israel de Dios”. La mayoría de la tradición reformada ha entendido esta expresión como una referencia a la comunidad del Nuevo Pacto, compuesta por judíos y gentiles unidos en Cristo.

Desde esta perspectiva, la Iglesia no es un “plan alternativo” ni un paréntesis en la historia de la redención, sino el cumplimiento orgánico de las promesas hechas a Abraham, tal como Pablo desarrolla extensamente en Gálatas 3 y Romanos 4.

3. Romanos 9–11: continuidad, juicio y esperanza

Una teología reformada equilibrada no puede ignorar Romanos 9–11. Pablo reconoce con dolor la incredulidad mayoritaria de Israel según la carne (Rom 9:1–5), afirma que no todos los descendientes físicos son el Israel verdadero (Rom 9:6), y declara que Israel tropezó por buscar la justicia por obras y no por fe (Rom 10).

Sin embargo, Pablo también niega que Dios haya desechado a su pueblo de manera absoluta (Rom 11:1) y anticipa una futura obra de gracia entre judíos, entendida no como la restauración de un privilegio étnico independiente, sino como su injerto nuevamente en el mismo olivo, que es Cristo (Rom 11:17–24).

Así, Romanos 11 no enseña dos pueblos de Dios ni dos programas redentores, sino una sola raíz, un solo pacto y un solo Salvador.

4. Apocalipsis y el lenguaje polémico

Los textos de Apocalipsis 2:9 y 3:9, que hablan de quienes “se dicen ser judíos y no lo son”, deben leerse en su contexto histórico y pastoral del siglo I, donde ciertas autoridades judías perseguían activamente a la Iglesia. Estas expresiones no autorizan una condena indiscriminada del judaísmo como fenómeno histórico posterior, sino que denuncian una pretensión religiosa que rechaza al Mesías y persigue a su pueblo.

Una lectura responsable distingue entre crítica teológica y desprecio étnico o cultural, algo que la tradición reformada ha procurado mantener.

5. Evaluación del sionismo cristiano

Desde esta base bíblica, el sionismo cristiano resulta problemático porque:

1. Reintroduce una distinción pactual que el Nuevo Testamento ha superado en Cristo.

2. Otorga significado redentor a categorías nacionales y políticas que el Evangelio no sacraliza.

3. Oscurece la suficiencia de Cristo como cumplimiento final de la Ley, el Templo y el Sacerdocio.

El Nuevo Testamento no apunta a un retorno a las sombras del Antiguo Pacto, sino a la realidad plena inaugurada en Cristo y consumada en su venida final.

Conclusión

Desde una perspectiva reformada, el verdadero Israel de Dios está constituido por todos aquellos —judíos y gentiles— que han sido unidos a Cristo por la fe. El rechazo del sionismo cristiano no implica hostilidad hacia el pueblo judío, sino fidelidad a la enseñanza apostólica de que “no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres en que podamos ser salvos” (Hechos 4:12).

La Iglesia no sustituye arbitrariamente a Israel; más bien, Israel alcanza su plenitud en Cristo, y fuera de Él no existe continuidad pactual salvífica. Esta convicción no nos conduce al desprecio, sino a la proclamación humilde y perseverante del Evangelio “al judío primeramente, y también al griego” (Romanos 1:16).

¡Piensa en esto cristiano!

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El muerto en el púlpito y los muertos en los bancos

 

Una reflexión sobre Apocalipsis 3:1 y la muerte espiritual en la Iglesia

“Yo conozco tus obras, que tienes nombre de que vives, y estás muerto.”

— Apocalipsis 3:1

La iglesia que respiraba, pero no vivía

La carta a la iglesia de Sardis es una de las más estremecedoras del Apocalipsis. No se le acusa de herejía ni de persecución externa; su pecado es más silencioso y mortal: la muerte espiritual bajo apariencia de vida. Tenía reputación, actividad y estructura, pero había perdido el pulso del Espíritu.

Si quisiéramos representar gráficamente la situación de Sardis, bastaría imaginar a un muerto de pie en el púlpito predicando a otros muertos. La escena es grotesca, pero tristemente exacta: un ministerio sin vida, proclamando a un pueblo sin vida.

Este es el retrato de una iglesia que aún canta, ora y predica, pero donde Cristo ya no está presente. Como escribió John Owen:

“Un ministerio sin el Espíritu es como un cuerpo sin alma: mueve los labios, pero no respira.”

Y Martín Lutero lo dijo en la misma línea:

“Donde no se predica el evangelio puro, Cristo no está presente, aunque se levanten mil cruces y se canten mil himnos.”

Sardis no carecía de forma religiosa; carecía de poder espiritual. Tenía nombre, pero no vida.

Muertos que predican a muertos: religión sin regeneración

La teología reformada siempre ha distinguido entre religión y regeneración, entre forma y poder (2 Timoteo 3:5). Cuando la Iglesia abandona el evangelio de la gracia y se aferra a la maquinaria de la actividad, produce ministros no nacidos de nuevo que predican a congregaciones igualmente inconversas.

R.C. Sproul lo advirtió con severidad:

“Es posible tener religión sin regeneración, ortodoxia sin vida, púlpitos llenos de palabras pero vacíos de poder.” (Tabletalk Magazine, 1987).

El Apocalipsis nos muestra que Cristo no se impresiona con edificios, denominaciones ni números. Él evalúa la vida interior, no la fachada eclesiástica.

Los reformadores llamaron a esto la muerte formal de la Iglesia: cuando la doctrina ortodoxa sigue escrita en los credos, pero el Espíritu Santo ya no ilumina los corazones. En palabras de John Owen, “la verdad sin el Espíritu es una lámpara sin aceite: pronto se apaga.”

El diagnóstico ortodoxo: cuando el alma se separa de la gracia

La teología ortodoxa oriental entendió este fenómeno con igual profundidad, describiéndolo como la pérdida de la theosis —la comunión transformadora con la vida divina.

San Juan Crisóstomo lo dijo así:

“Nada es más miserable que un sacerdote muerto en espíritu, que habla del cielo con una lengua de tierra.”

Y San Gregorio de Nisa observó:

“Los labios pueden pronunciar el nombre de Dios, pero si el corazón no ha sido tocado por Él, son solo ecos en un sepulcro.”

Ambas tradiciones —la oriental y la reformada— coinciden: una iglesia sin Espíritu es una iglesia muerta. Predicar sin regeneración, enseñar sin devoción, adorar sin santidad, es como mover un cadáver con un hilo de liturgia.

De Sardis a nosotros: la advertencia para la Iglesia contemporánea

La enfermedad de Sardis no murió en el primer siglo. Reaparece en cada generación cuando la Iglesia sustituye la presencia del Espíritu por la maquinaria de la religión.

Hoy, en gran parte del mundo evangélico, se puede observar una alarmante espiritualidad de superficie: iglesias llenas pero vacías de doctrina, adoración emocional sin santificación, predicadores carismáticos pero sin cruz, y congregaciones entretenidas pero no transformadas.

Predicamos para agradar al público, no para glorificar a Cristo. Convertimos el púlpito en escenario, la adoración en espectáculo y la oración en fórmula. El muerto sigue de pie en el púlpito, y los muertos lo siguen escuchando.

El diagnóstico de Jesús a Sardis resuena hoy con la misma autoridad:

“Tienes nombre de que vives, pero estás muerto.”

Y el remedio también es el mismo:

“Acuérdate de lo que has recibido y oído, guárdalo y arrepiéntete.” (Ap 3:3)

No se trata de volver a la emoción, sino al Evangelio. No de “reavivar” lo carnal, sino de ser vivificados por el Espíritu de Cristo, cuya voz todavía puede hacer vivir a los huesos secos (Ezequiel 37:5).

La esperanza: cuando el Espíritu sopla sobre los huesos secos

Gracias a Dios, Sardis no era un caso perdido. Cristo dijo:

“Tienes unas pocas personas que no han manchado sus vestiduras.” (Ap 3:4)

Aun en las iglesias muertas, Dios preserva un remanente. Donde la Palabra es predicada fielmente, aunque sea débilmente, el Espíritu aún puede soplar y traer vida.

R.C. Sproul escribió en sus últimos años:

“No hay iglesia tan muerta que Cristo no pueda resucitar, ni púlpito tan seco que no pueda arder de nuevo con su Palabra.”

Reflexión final: el riesgo de la Iglesia en Latinoamérica

La iglesia evangélica latinoamericana está en una encrucijada. Tenemos pasión, pero poca doctrina; ruido, pero poca profundidad; estructura, pero poca santidad. Hemos confundido crecimiento numérico con avivamiento espiritual. Y mientras tanto, los muertos siguen predicando a los muertos: pastores que no oran, líderes sin vida devocional, y congregaciones que han cambiado la adoración por consumo religioso.

Si no volvemos al evangelio puro —a Cristo crucificado y resucitado, al poder del Espíritu y a la santidad práctica— corremos el riesgo de convertirnos en la Sardis de nuestro tiempo: iglesias con luces, sonido, ministerios y nombre… pero sin vida.

“Despierta tú que duermes, y levántate de los muertos, y te alumbrará Cristo.” (Efesios 5:14)

            Que el Señor tenga misericordia de su Iglesia,

            que el Espíritu sople otra vez sobre nuestros huesos secos,

            y que de nuestros púlpitos no hablen muertos,

            sino hombres vivos por la gracia,

            predicando a los vivos por el poder del Evangelio.

Cuando el evangelio se apaga, la iglesia se convierte en un cementerio con himnarios. Pero cuando Cristo vuelve a ser el centro, los muertos oyen su voz y viven.

¡Piensa en esto cristiano! 

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¿Es legítimo ser incómodo como lo fue Charlie Kirk?

 

¿Quién es Charlie Kirk?

Charlie Kirk era líder de Turning Point USA, un movimiento conservador de jóvenes en EE.UU. que promovía valores como la libertad de mercado, la reducción del rol del Estado, la propiedad privada, la defensa del derecho a portar armas, el nacionalismo cultural, críticas al “wokeismo”, etc. 

Tenía presencia fuerte en campus universitarios, podcasts, redes sociales; hablaba de temas polémicos: migración, género, identidad, educación, libertad de expresión. 

¿Por qué su discurso se vuelve incómodo para hispanos de izquierda?

Estas son algunas razones que explican esa incomodidad:

1. Cuestiona narrativas progresistas dominantes
   Kirk desafiaba lo que muchos consideran puntos “tabú” de la izquierda progresista: perspectiva de género, migración, políticas de identidad, multiculturalismo. Al hacerlo, sacaba al debate cosas que algunos prefieren mantener sin discusión, lo que naturalmente genera tensión.

2. Uso del estilo confrontativo
   Kirk no evitaba los choques: discurso directo, provocador, uso de retórica fuerte (“wokeismo”, “ideología de género”, “agenda progresista”). Ese estilo llama la atención, moviliza seguidores, pero también provoca rechazo fuerte de quienes se sienten aludidos o atacados.

3. Apelación al sentimiento de identidad y cultura
   En comunidades hispanas y más ampliamente latinoamericanas, temas como migración, multiculturalismo, derechos colectivos, justicia social tienen un peso emocional fuerte. Cuando alguien cuestiona o critica esas ideas bajo marcos conservadores, se interpreta como un ataque no solo político, sino cultural y personal. Kirk lo hacía explícito: literales críticas a inmigrantes, migrantes sin papeles, debates sobre “tener papeles en orden” para validez social o legal. Eso tiene ecos muy sensibles en hispanohablantes. 

4. Polarización creciente
   En América Latina como en EE.UU., los medios progresistas y de izquierda (y algunos públicos) ya esperaban cierta retórica conservadora como “provocativa”. Kirk representaba una de esas figuras que no sólo expresaba esas ideas, sino que lo hacía de manera visible, organizada y efectiva entre jóvenes. Eso lo convierte en figura de amenaza simbólica para muchos: no es sólo lo que dice, sino lo que significa que lo diga bien, que lo repitan, que tenga seguidores.

5. Narrativa mediática
   La prensa, redes sociales y opinólogos de izquierda suelen retratarlo como extremista, xenófobo, homófobo o hipócrita, lo que fortalece la percepción de que su discurso fue “incómodo” porque alimentaba miedo, resentimiento o conflicto. Algunas de esas acusaciones son reales en la forma; otras son exageradas o mal citadas, pero funcionan en el ecosistema mediático para generar rechazo. 

¿Es legítimo el que sea incómodo?

Sí, es legítimo que su discurso sea incómodo. En política y cultura, es común que ideas opuestas generen molestia, especialmente cuando tocan convicciones profundas —identidad, historia, justicia, migración. La incomodidad no prueba automáticamente que la crítica es injusta o la persona es “mala”; muchas veces es señal de que algo está siendo desafiando, y eso puede ser saludable.

La necesidad de hablar con radicalidad cuando la verdad es atacada

Hermanos, vivimos en un tiempo en el que el cristianismo ya no es simplemente ignorado o malentendido: es atacado con odio abierto. Las ideologías de nuestro tiempo, muchas de ellas disfrazadas de progresismo o de aparente compasión, han convertido la fe cristiana en su blanco. En las universidades, en los medios, en la política, la cosmovisión bíblica es tratada como un vestigio retrógrado que debe ser erradicado.

Ante tal escenario, surge la pregunta: ¿cómo debemos responder los cristianos? ¿Con silencio? ¿Con un cristianismo tibio que teme la confrontación? No, amados. El llamado de Cristo no es a la cobardía, sino a la fidelidad. El Señor Jesús mismo dijo: “Si el mundo os aborrece, sabed que a mí me ha aborrecido antes que a vosotros” (Juan 15:18).

No debemos confundir el amor cristiano con una pasividad que calla ante la mentira. El amor nunca debe ser impedimento para decir la verdad. Al contrario, si callamos cuando la gloria de Dios es pisoteada y cuando las almas son engañadas, no estamos amando: estamos consintiendo el error. El verdadero amor confronta. El verdadero amor advierte. El verdadero amor habla, aun cuando duela, porque busca la salvación del prójimo y la honra del Señor.

En este sentido, pienso en hombres que, aunque polémicos y radicales, tuvieron el valor de levantar la voz frente a las ideologías que odian a Cristo. Pienso en profetas que fueron apedreados, en apóstoles que murieron como mártires, y sí, incluso en voces contemporáneas que han sido acalladas por su franqueza. Su ejemplo nos recuerda que el cristianismo nunca avanzó por medio de la comodidad, sino de la valentía.

Hablar con radicalidad no significa hablar con odio. Significa hablar con claridad, sin concesiones, sin rebajar la verdad divina para que sea digerible a un mundo que la rechaza. En una época en la que llaman bien al mal y mal al bien, necesitamos esa radicalidad que no es otra cosa que fidelidad a Cristo.

Amados, si el evangelio es verdadero —y lo es—, entonces nada es más urgente que proclamarlo con denuedo. Si la libertad cristiana es atacada, entonces debemos recordar que nuestra primera libertad no depende de los gobiernos de los hombres, sino del Señor resucitado que reina. Por eso podemos hablar sin miedo.

Que Dios nos conceda la gracia de mantener el equilibrio santo: corazones llenos de amor, y labios llenos de verdad. Amor que nunca cede a la mentira, verdad que nunca se separa del amor.

“Velad, estad firmes en la fe; portaos varonilmente, y esforzaos. Todas vuestras cosas sean hechas con amor” (1 Corintios 16:13–14).

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Piensa en esto cristiano!

Curiosamente

El nombre Charlie Kirk encierra, sin proponérselo, un simbolismo enigmático. Charlie —abreviatura de Charles, del germánico Karl— significa “hombre libre”. Kirk, en escocés antiguo, no es otra cosa que “iglesia”. Así, leído etimológicamente, su nombre puede traducirse como “la iglesia del hombre libre”; o, con matices, “la iglesia de los hombres libres”, incluso “iglesia de hombres libres”.

La imagen es sugestiva. Una iglesia de hombres libres evoca el poder del Evangelio para arrancar al ser humano de la esclavitud del pecado. La verdadera iglesia está compuesta por aquellos que han sido liberados en Cristo: hombres y mujeres que ya no viven bajo la servidumbre, sino en la libertad gloriosa de los hijos de Dios.

La labor de Charlie —ir de campus en campus predicando y reuniendo multitudes— parece resonar con la ironía oculta en su propio nombre: un “hombre libre” cuya voz convoca a otros “hombres libres” a formar parte de esa “Iglesia”.

El enigma permanece abierto: ¿es esta coincidencia un destello providencial que revela, sin proponérselo, que la libertad verdadera se encuentra en la comunión de la fe? ¿O es más bien una paradoja, una invitación a reflexionar sobre lo que realmente significa ser “libres” en el contexto de la iglesia?

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Señales del Neopentecostalismo Como Secta Coercitiva

¿Es el Neopentecostalismo una Secta?

Empecemos definiendo qué es "neopentecostalismo". Es un movimiento dentro del cristianismo evangélico que surgió en la segunda mitad del siglo XX como una evolución del pentecostalismo clásico. Se caracteriza por un fuerte énfasis en la prosperidad económica, la guerra espiritual y los milagros, además de una estructura eclesiástica centrada en el liderazgo carismático. Como movimiento, no se le puede señalar como una secta en sí.

Principales características del neopentecostalismo

1. Teología de la Prosperidad
• Enseña que Dios quiere bendecir a sus seguidores con éxito financiero, salud y bienestar.
• Se promueve la siembra de dinero en la iglesia a cambio de recibir bendiciones materiales.
2. Guerra Espiritual y Liberación
• Se cree que muchos problemas en la vida provienen de ataques demoníacos.
• Prácticas como la "liberación" y la "quiebra de maldiciones generacionales" son comunes.
3. Apóstoles y Profetas Modernos
• Algunos líderes se autodenominan "apóstoles" o "profetas" con autoridad especial de Dios.
• Sus palabras son vistas como revelaciones directas, a veces con la misma autoridad que la Biblia.
4. Uso del Marketing Religioso
• Se utilizan estrategias modernas de comunicación y publicidad para atraer seguidores.
• Culto a la imagen de los líderes, que son presentados como modelos de éxito.
5. Cultos Emocionales y Espectaculares
• Las reuniones incluyen música intensa, danzas, declaraciones de fe y actos de poder (sanidades, profecías, etc.).
• La experiencia emocional es clave para la espiritualidad neopentecostal.

Diferencias con el Pentecostalismo Clásico

Aunque ambos creen en los dones del Espíritu Santo, el pentecostalismo clásico se enfoca más en la santidad y la evangelización, mientras que el neopentecostalismo enfatiza la prosperidad, la guerra espiritual y el liderazgo centralizado en figuras carismáticas.

Este movimiento ha crecido rápidamente en América Latina, África y otras partes del mundo, generando tanto seguidores como críticos dentro del cristianismo evangélico. Mi punto es que al ser un movimiento nacido dentro del cristianismo evangélico, como tal, no es una secta, pero tiene rasgos claramente marcados que son características de una secta. Me atrevería a decir que mientras que el movimiento neopentecostal es amplio y diversos, algunas iglesias neopentecostales sí califican como secta destructiva, coercitiva o de control mental; según como lo quieras llamar.

¿Que convierte a una iglesia neopentecostal en secta coercitiva?

Mi propuesta aborda la evolución del liderazgo neopentecostal y sus creencias. En otras palabras, la doctrina neopentecostal ha derivado en prácticas sectarias y perjudiciales. A continuación, procederé a describir estas prácticas utilizando el marco de Robert Jay Lifton*, quien desarrolló criterios específicos para identificar a un grupo como una secta coercitiva.

1. Control del medio ambiente.

Descripción: El grupo controla todos los aspectos de la vida del individuo, limitando su acceso a información externa, personas y actividades que no sean aprobadas por la organización. Esto puede incluir restricciones en la comunicación con familiares y amigos no miembros, o incluso en la exposición a medios de comunicación.

Propósito: El aislamiento asegura que los miembros solo reciban información del grupo, lo que refuerza su dependencia y dificulta cuestionar las enseñanzas.

Ejemplo: Prohibir a los miembros leer libros, ver programas de televisión o participar en actividades fuera de la secta.

Esto debe entenderse muy finamente dentro del movimiento neopentecostal, porque a diferencia de los Testigos de Jehová u otras sectas por ejemplo, en el neopentecostalismo la gente es muy cool y sociable. Pero debemos observar lo siguiente, los líderes han tomado su tiempo, todas las actividades sociales a las que un miembro de una iglesia neopentecostal debe preferir es a las que su iglesia las hace y convoca. Mayormente hace estas actividades con mano de obra sin costo que son los miembros, ellos deben cancelar sus actividades familiares, sociales, acomodar los horarios de sus trabajos, etc., para poder cumplir con las demandas de su liderazgo bajo la premisa de que "están sirviendo a Dios". 

Ellos condicionan las fechas de festividades, cumpleaños, bodas, etc., ¿Se imaginan si la esposa de un líder queda embarazada? en el trabajo al esposo le darán entre cuatro a cinco días libres por paternidad; en el grupo coercitivo no es así, sus pastores ya no necesitan decirle que deje a su esposa en casa al cuidado de terceras personas, ellos le harán creer que es una bendición de que haya dado a luz y de que le hayan dado tiempo libre, porque podrá "dar ese tiempo libre para Dios" en el servicio de su iglesia.

En algunos casos, la literatura de sus líderes es tan abundante que absorbe la atención de los miembros no teniendo oportunidad de leer otra literatura, sobre todo las que son críticas a su propio movimiento. Pero mayormente los líderes manejan esto, no necesariamente prohibiéndola (son pocos los casos) pero diciendo desde el púlpito de que es literatura sin espíritu, con mucha letra y de que no es de nada provechosa, en su lugar ellos ofrecen lo que sí deben leer. A algunos líderes sí les prohíben mencionar algún tipo de literatura para no "inquietar" a los nuevos miembros y se confundan. No se prohíbe abiertamente que vayan al cine, o que vean noticieros, etc., pero el mensaje de la predicación del líder ha condicionado a meter todo lo externo en un gran saco como "algo dañino que debemos evitar por el bien nuestro" ¿Qué consiguen con esto? hacerles creer que ellos son lo suficientemente maduros para decidir por sí solos rechazar tal y tal información externa al grupo. 

En muchos círculos neopentecostales se practica la vieja "escuela del Espíritu" sostenida en inicios del pentecostalismo por Charles Parham. El grupo se reunía a orar y leer la Biblia, luego se motivaba a que cada uno dijera lo que sintiera que el Espíritu Santo le haya hablado sobre el pasaje leído. Esto, en un sentido puede ser positivo porque guía al grupo a leer y orar y reflexionar sobre lo leído, el problema es que abre una puerta para las "revelaciones e interpretaciones personales" y ¿Quién de los presentes tendrá mejor revelación en la Escuela del Espíritu? Pues nada más y nada menos que el líder principal, el pastor o apóstol. 

De allí esto se lleva a la consigna de que al pastor sí le habla Dios, a los demás... no tanto o muy poco. Esto es una forma de control al segregar quién tiene revelación y quién no. Agregar que un rasgo fundamental del neopentecostalismo es un alejamiento de lo intelectual o de lo racional, en tal sentido que muchos líderes han usado figuradamente expresiones como "cortarse la cabeza" para desaprender y volver a ser instruidos con el Espíritu. Otros líderes han dicho que "la Biblia no es para atenderla sino para obedecerla". Y lo que es peor, muchos insisten que "la letra mata", como la Biblia fuera una letra que mata.

2. Manipulación mística.

Descripción: Los líderes de la secta se presentan como figuras especiales con un acceso único a una verdad superior, divina o mística. Todo lo que hacen se justifica como parte de un "plan mayor".

Propósito: Esto crea una atmósfera en la que el líder o el grupo no puede ser cuestionado porque sus decisiones son percibidas como "voluntad divina".

Ejemplo: Líderes que aseguran tener revelaciones directas de Dios o poderes sobrenaturales, justificando decisiones irracionales o dañinas como "parte del propósito divino".

Esto es sencillo de entender en el neopentecostalismo, el pastor o apóstol es el ungido, él está más cerca de Dios que todos los demás, a él Dios le habla seguido con voz audible. Ellos ven ángeles y disciernen mejor que nadie espiritualmente. Se paran en sus púlpitos y utilizan expresiones condicionadas como "Dios me ha hablado..." y automáticamente los oyentes conectan a su líder con alguien más espiritual que otros, y que ellos mismos por supuesto. Este tipo de individuos, los neopentecostales, no se impresionan por la mención de que un pastor tenga un doctorado o PhD en teología, frente a alguien que se diga que ayunó veintiún días y escuchó la voz de Dios o se le presentó un ángel. Prefieren lo irracional y místico frente a lo intelectual y de sentido común.

3. Demanda de pureza.

Descripción: Los miembros deben alcanzar estándares de pureza moral o ideológica imposibles de cumplir. Esto los coloca en un estado constante de culpa y autoevaluación.

Propósito: La sensación de culpa perpetua hace que los miembros dependan del grupo para "redimirse" o "purificarse", reforzando el ciclo de control.

Ejemplo: Afirmar que cualquier pensamiento o emoción negativa es un pecado o un fracaso espiritual que debe confesarse y corregirse. Cuando alguien no alcanza los ejemplos de "estándares morales" descritos líneas arriba debe tomar cartas en el asunto para alinearse al grupo de lo contrario cargará con culpa, por ello hace todos los esfuerzos posibles, sin importar su salud física y emocional. 

La moral cristiana es en sí un estándar de vida, Dios es el origen de la moral en este mundo. Pero como señal de secta coercitiva, en el neopentecostalismo se establecen estándares morales acompañados de modos de vida que los adeptos deben intentar alcanzar. Por ejemplo, se convoca a ayunos de varios días, como el llamado "ayuno de Daniel de veintiún días", se convoca a vigilias, maratones de recaudación de ofrendas de dinero, caminatas a un cerro para orar por varias horas, sesiones de oración de rodillas o largas horas de canticos puestos de pie, o lo que es en sí la segregación por quién ora en lenguas y quien no. La santidad es el estándar moral cristiano que consiste en abstener de pecar, como lo demanda las Sagradas Escrituras y como la Iglesia lo ha predicado por todos los años de su existencia, pero establecer otros "estándares morales" representa en si una demanda de pureza inalcanzable. De allí que esto es clara evidencia de ser una secta coercitiva.

Ni que hablar con la vieja manipulación de Malaquías 3 de que "si no diezmas estás robando a Dios". Este pasaje bíblico es quizá el más mal interpretado y abusado en las iglesias neopentecostales en las que se pide dinero de manera hostigadora. Muchas veces a cambio de favores de Dios como trabajo, salud, mejoras en la relación matrimonial, etc. Estas demandas raras de dar dinero constituye un estándar de ser "sembradores del reino" sin contar que lo único que hacen es dar el dinero para su liderazgo, quienes son los únicos que sí prosperan.

4. Confesión pública.

Descripción: Los miembros son obligados a revelar sus fallos, pecados o pensamientos en entornos grupales o a los líderes. Estas confesiones suelen ser humillantes y usadas para reforzar el control.

Propósito: Destruir la privacidad individual y aumentar la vulnerabilidad al exponer sus debilidades ante el grupo.

Ejemplo: En reuniones, los miembros deben admitir públicamente sus errores y aceptar castigos o reprimendas como parte de su "crecimiento espiritual".

Esto, en algunas iglesias neopentecostales se hacen en la asamblea general, pero mayormente estas iglesias lo practican en "sesiones de liberación" o en los "encuentros espirituales". Los participantes son sometidos a "oraciones intensas" y catarsis, esto muchas veces es acompañado de música seleccionada para dar justo en las necesidades emocionales, es una música suave e instrumental y tiene una letra que invoca la nostalgia o necesidad espiritual profunda. Los participantes son convencidos de que deben confesar públicamente sus pecados, fallas, debilidades, etc., porque (1) es la forma de liberarse a través de la confesión pública, (2) expresa valentía frente a otros miembros ganándose el favor del líder y el respeto de los demás miembros y (3) porque Dios lo pide o demanda. 

En realidad Dios sí pide que "confesemos nuestros pecados unos a otros" pero en el caso de una secta coercitiva está mal interpretada esta verdad. Confesarse "unos a otros" es un llamado a "pedir perdón unos a otros" no a salir al frente y humillar a los que desean confesar sus pecados. Quien perdona los pecados es Dios y basta con la confesión personal o si hay algún ofendido, que sea delante del ofendido y/o ministros, y si hay un delito o pecado público debe tratarse con mansedumbre para restaurar al hermano y no para humillarlo y exponerlo frente a otros.

5. Ciencia sagrada.

Descripción: Las enseñanzas del grupo se presentan como la verdad absoluta e incuestionable. No se permite el cuestionamiento porque todo está fundamentado en esa "verdad sagrada".

Propósito: Neutralizar el pensamiento crítico y desviar cualquier duda o argumento contrario, calificándolos de erróneos o malintencionados.

Ejemplo: Asegurar que el texto sagrado o las palabras del líder son infalibles y que nadie más puede interpretarlas correctamente.

Ya que el neopentecostalismo es, por así decir, una rama del cristianismo (viene del movimiento pentecostal el que a su vez viene del movimiento evangélico del siglo 20), sostiene que el Cristianismo es la verdad y comparte la mayoría de verdades de la Fe Cristiana Ortodoxa como la Trinidad, la Muerte y Resurrección sustitutoria, etc. Sin embargo, existe una "neo revelación" en el neopentecostalismo y está relacionado con aspectos netamente espirituales de liderazgo y desarrollo personal. Hay "verdades" que van de una y otra variante ya que el neopentecostalismo es un movimiento y no una denominación o institución, más bien es un conjunto de iglesias, grupos, ministerios, etc., que comparten los mismos rasgos y creencias. 

En este sentido su "verdad sagrada" es lo que engloba a la nueva revelación del líder ungido y sus directrices secundarias, o doctrinas secundarias que son antepuestas frente a las doctrinas primarias de la Fe Cristiana. Por ejemplo, han cambiado la liturgia, la forma de ordenar hombres al ministerio, ordenan mujeres al pastorado, creen que la voluntad de Dios es la prosperidad desmesurada de individuos, creen en maldiciones generacionales, profetas y profecías frescas, creen en un misticismo que rosa con el espiritismo por los trances místicos que se practica en sus cultos en los que hay lenguas, movimientos compulsivos del cuerpo, danzas espirituales, caídas en el espíritu, y cualquier otro fenómeno como lo sucedido en Toronto en el año 1994: personas aullando, otras rugiendo, otras saltando como monos, etc.

En otras palabras, la "verdad sagrada" del neopentecostalismo es una especie de "canon abierto" en el que supuestamente Dios "sigue revelando doctrinas y prácticas nuevas como Él quiere" pero solo y exclusivamente a un pastor o apóstol ungido que no "limita al Espíritu Santo con la letra muerta" (en palabras de predicadores neopentecostales).

6. Cargar el lenguaje.

Descripción: El grupo desarrolla su propio lenguaje o redefine términos comunes para alinear la manera de pensar de los miembros con su ideología. Este lenguaje excluye conceptos externos y facilita la manipulación.

Propósito: Restringir la capacidad de los miembros de expresar dudas o cuestionar las enseñanzas. Las palabras limitadas limitan los pensamientos.

Ejemplo: Crear frases como "pensamiento negativo" para referirse a cualquier crítica al grupo, o redefinir "libertad" como "obediencia al líder".

Esto del lenguaje propio es común en la mayoría de iglesias pentecostales, pero en el neopentecostalismo resalta lo novedoso de sus revelaciones. Por ejemplo se abusa del término "ADN": "ADN de campeón"; otras como "culto de avivamiento", "canciones de fuego", etc. Su uso frecuente del "lenguaje profético", un lenguaje en que un predicador profetiza sobre alguien, utiliza expresiones como "Yo declaro...", "yo profetizo". Algunos abusan de la sobrevaloración de expresiones como "bendecido día o bendecida tarde" o el mismo "Dios te bendiga" creyendo que Dios sí bendecirá porque uno usó la expresión. 

Es relevante lo títulos: "pastor", "pastora", "siervo", "profeta", "apóstol", etc. Por otro lado tenemos expresiones como "mentalidad de reino", "en victoria", etc. En las iglesias neopentecostales se han suprimido definitivamente los términos bíblicos y tradicionales de la Iglesia como "diácono", "liturgia", "escuela dominical", "teología", "doctrina", etc. esta supresión sugiere una especie de "nueva era" de la iglesia basada en nuevas revelaciones; o simplemente un alejamiento de la iglesia tradicional para presentarse como una iglesia moderna y exclusiva en la que sí habita el Espíritu Santo.

7. La doctrina sobre la persona

Descripción: La experiencia personal y las emociones de los miembros se invalidan si entran en conflicto con las enseñanzas del grupo.

Propósito: Despersonalizar a los miembros y hacer que antepongan las creencias del grupo sobre sus propios sentimientos, lógica o experiencias.

Ejemplo: Si un miembro expresa incomodidad o sufrimiento, se le dice que está "equivocado" porque el grupo no puede estar equivocado.

En el neopentecostalismo las experiencias místicas son similares entre uno y otro miembro, el problema surge cuando alguien tiene una "experiencia con la Biblia". Ya que el pastor o apóstol es el único que puede interpretarla, si alguien llega a conclusiones distintas que la del líder o grupo luego de leer y escudriñar la Escritura, simplemente es rebatido y acusado de disidente, de influenciado por el racionalismo, o por un espíritu de divisionismo.

Ahora, esto es cierto también en el cristianismo ortodoxo, cuando alguien llega a una conclusión distinta del de la denominación, también es observado; pero no expulsado ni tratado con cierto rigor. En la Fe Cristiana Ortodoxa a quien llega a una conclusión distinta se lo invita a analizar juntos y al someter sus interpretaciones al escrutinio de toda una historia de interpretación de la Escritura luego se espera que se aclaren sus errores y los abandone. Si insiste se lo invita a hacer un sustento técnico considerando las ciencias de la hermenéutica y otros recursos teológicos, todo con la finalidad de mantenerse en la línea ortodoxa de la fe. Pero en el neopentecostalismo no hay lugar a preguntas, no hay lugar a cuestionamientos.

En una oportunidad, en una clase de "guerra espiritual" al maestro neopentecostal un asistente le pregunto ¿Por qué reprendían al diablo en lenguas? y el maestro éste solo atinó a fustigar al asistente como si su pregunta no fuera válida, acusándolo de frío y racionalista pidiéndosele, metafóricamente, que se corte la cabeza para que pueda aprender, apelando a que su racionalismo impide que aprenda la verdad del Espíritu. Esto constituye anteponer la experiencia personal, la razón y el punto de vista personal sobre lo ya establecido, herético, pero ya establecido como doctrina a la que no hay que refutar. En otras ocasiones, a cualquier pregunta, la respuesta es un simple "aquí en esta iglesia creemos esto..." y punto, o un "así cree la denominación". 

8. Exclusión de los disidentes

Descripción: Cualquier persona que cuestione las enseñanzas o prácticas del grupo es marginada, excluida o castigada. Esto puede ser explícito (expulsión) o implícito (rechazo social).

Propósito: Mantener el control mediante el miedo al ostracismo y la pérdida de la "comunidad" que ofrece la secta.

Ejemplo: Expulsar a miembros que expresan dudas, prohibir que otros miembros hablen con ellos o tildarlos de "traidores".

Es común en el neopentecostalismo la marginación de aquellos que cuestionan al líder y sus enseñanzas o prácticas (toda práctica está o debe estar basada en una enseñanza). Por ejemplo, si es un líder y ha cuestionado al pastor o apóstol, o sus enseñanzas, desde la máxima autoridad de la organización se ordena marginarlo, por ejemplo, nombra un ayudante en su liderazgo el cual está alineado al líder principal y empoderado. Poco a poco lo va desplazando y finalmente queda fuera. Pero estos malos líderes tienen dos caminos: (1) condicionan a que se someta le guste o no o (2) echarlo bajo la premisa de que el apóstol o pastor principal es el representante de Dios para la organización. Luego, los líderes nunca son los que echan a la gente, utilizan expresiones como "solos se autoexcluyen". 

La marginación es dolorosa porque incluye el maltrato y desestima de la imagen de las personas, que van siendo afectadas y degradadas por los líderes coercitivos con humillaciones, amedrentamientos, etc.

Reflexión Final

Estos puntos ayudan a entender cómo las iglesias neopentecostales podrían ser sectas coercitivas logrando dominar psicológicamente a sus miembros, debilitando su individualidad y capacidad crítica. En una sociedad que valora la libertad y la diversidad de pensamiento, reconocer estas señales es crucial para protegernos y ayudar a quienes puedan estar atrapados en estas sectas.

Si reconoces varias de estas señales en tu grupo religioso o iglesia, podría ser útil hablar con un profesional de la salud mental o un especialista en sectas para obtener una evaluación más detallada y apoyo profesional.

¡Piensa en esto cristiano!

.......

*Robert Jay Lifton (May 16, 1926 ) es un destacado psiquiatra y escritor estadounidense, conocido por sus estudios sobre el impacto psicológico de la guerra, el totalitarismo y el pensamiento sectario. Su obra más influyente, Thought Reform and the Psychology of Totalism ("La Reforma del Pensamiento y la Psicología del Totalismo" 1961), analiza las técnicas de control mental en la China maoísta. También exploró temas como el trauma nuclear y el Holocausto. Profesor emérito de Harvard y de la City University of New York, Lifton ha dejado un legado profundo en la psicología y los estudios culturales.

https://textosfueradecontexto.blogspot.com/2025/01/senales-del-neopentecostalismo-como.html

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¿AVIVAMIENTO SIN DOCTRINA?

El avivamiento espiritual es un tema querido por la iglesia cristiana, históricamente marcado por períodos de intensa renovación de la fe, compromiso con las Escrituras y transformación de vidas. Sin embargo, una tendencia inquietante se ha manifestado en algunos círculos cristianos contemporáneos: la búsqueda de avivamientos basados casi exclusivamente en emociones, sin la profundidad bíblica adecuada.

Este fenómeno se caracteriza por reuniones en las que se hace hincapié en experiencias emocionales intensas, como el llanto, la risa, la caída al suelo, entre otras manifestaciones físicas, consideradas por muchos como signos incuestionables de la presencia y acción del Espíritu Santo. Sin embargo, la experiencia emocional, aislada de la sana enseñanza de las Escrituras, es insuficiente para sostener el verdadero avivamiento.

La historia de la iglesia nos muestra que los avivamientos genuinos siempre han estado acompañados de un regreso a las Escrituras, la predicación centrada en el evangelio, y un énfasis en la conversión genuina y la santificación de la vida. Estos elementos fundamentales parecen notablemente ausentes en movimientos que dan prioridad a las emociones sobre la verdad bíblica.

La Palabra de Dios nos advierte acerca de la necesidad de discernimiento espiritual, advirtiéndonos contra falsos profetas y enseñanzas que se apartan de la sana doctrina (Mateo 7:15; 2 Timoteo 4:3-4). El apóstol Pablo insta a los creyentes a ser transformados mediante la renovación de la mente, para que puedan discernir la voluntad de Dios, lo que es bueno, agradable y perfecto (Romanos 12:2). Esto implica un compromiso con el estudio y la comprensión de la Biblia, y no simplemente buscar experiencias emocionales.

Un avivamiento que se basa únicamente en emociones corre el riesgo de promover la espiritualidad superficial, que no produce un cambio duradero en el carácter y la vida de las personas. Sin anclaje en verdades bíblicas, los creyentes pueden volverse vulnerables a todo viento de doctrina, impulsados por experiencias subjetivas que no resisten el escrutinio de la Palabra de Dios.

Es crucial que la iglesia reconozca la importancia de las emociones en la vida espiritual, porque Dios nos ha creado como seres emocionales. Sin embargo, las emociones no pueden ser la base de nuestra relación con Dios ni el criterio por el cual evaluamos la verdad de Su Palabra. El verdadero avivamiento debe caracterizarse por un profundo amor y un firme compromiso con las Escrituras, lo que lleva a la obediencia que brota de un corazón transformado por el Evangelio.

Además, un avivamiento basado en emociones tiende a ser efímero. La búsqueda continua de experiencias emocionales intensas puede conducir a depender de tales experiencias, como si fueran la principal evidencia de la presencia de Dios, distrayendo la atención del crecimiento espiritual sostenible, el discipulado y el servicio desinteresado, que son sello distintivo de la fe cristiana madura.

La necesidad de profundidad bíblica en un avivamiento no es un llamado al intelectualismo frío, sino al equilibrio, donde la mente y el corazón están igualmente involucrados en la adoración de Dios. El conocimiento de las Escrituras alimenta el corazón, produciendo una fe robusta que se expresa en amor por Dios y otros.

Por lo tanto, mientras anhelamos avivamientos que renueven la iglesia y la sociedad, es imperativo que busquemos un resurgimiento que esté arraigado en la verdad de las Escrituras. Un avivamiento que transforma no sólo nuestras emociones, sino nuestras mentes y vidas, alineándonos más estrechamente con la voluntad de Dios revelada en su Palabra. Esta es la ruta hacia el avivamiento duradero, que produce frutos de justicia, amor y verdad en el cuerpo de Cristo y en el mundo.

- Augustus Nicodemus Lopes

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¿IGLESIA DE DIOS O EMPRESA FAMILIAR?

¿Iglesia de Dios o Empresa Familiar?

La iglesia es el cuerpo de Cristo, llamada a ser un faro de verdad y santidad en el mundo. Sin embargo, en algunos contextos contemporáneos mayormente neopentecostales, se ha desvirtuado su naturaleza, transformándose en una estructura dominada por intereses familiares y personales. Este fenómeno, lejos de ser un detalle menor, tiene profundas implicaciones teológicas y espirituales.

Características de una Iglesia Manejada como Empresa Familiar

Cuando una iglesia opera más como un negocio familiar que como una comunidad de creyentes, ciertos patrones son evidentes:

1. Nepotismo Pastoral: El liderazgo eclesiástico es dominado por un núcleo familiar. El "pastor principal" es el patriarca, y los demás cargos son ocupados exclusivamente por sus hijos, esposa o familiares cercanos, sin procesos de ordenación claros ni formación teológica rigurosa.

2. Predicación de una Visón Humana en Lugar de la Escritura: En vez de fundamentarse en la exégesis bíblica y la sana doctrina, las enseñanzas giran en torno a la "visión" personal del líder, minimizando o reinterpretando los principios históricos de la fe cristiana.

3. Mujeres Pastoras en un Rol de Autoridad: En contra de las enseñanzas claras de la Escritura respecto al liderazgo eclesiástico (1 Timoteo 2:12, Tito 1:5-6), estas iglesias suelen otorgar a las esposas del pastor y otras mujeres de la familia un papel de liderazgo pastoral.

4. Propiedades y Recursos a Nombre de la Familia: Los bienes de la iglesia están registrados a nombre del pastor y su círculo familiar. Esto genera una falta de transparencia financiera y la imposibilidad de rendición de cuentas.

5. Autoridad Incuestionable del "Ungido": Se promueve la idea de que el pastor es un "ungido de Dios" que no puede ser cuestionado ni disciplinado, malinterpretando pasajes como 1 Crónicas 16:22.

6. Presión para el Diezmo y Donaciones Constantes: Se manipula a la congregación mediante el mal uso de textos como Malaquías 3:8-10, enseñando que la prosperidad depende de la entrega financiera a la iglesia.

7. Cobros en Diferentes Actividades: No solo se colecta dinero en los cultos, sino también en reuniones de varones, damas, jóvenes e incluso en la escuela dominical infantil.

8. Falta de Transparencia Financiera: No hay informes claros de cómo se administra el dinero, y la congregación ignora en qué se invierten los recursos.

9. Estilo de Vida Lujosa: Mientras muchos feligreses enfrentan dificultades económicas, la "familia pastoral" disfruta de viajes, autos de lujo y comodidades sin un sustento laboral externo.

Advertencias Bíblicas Contra el Falso Liderazgo

La Biblia no es ajena a este problema. En 2 Pedro 2:1-3, se nos advierte sobre falsos maestros que explotan a los creyentes para su beneficio personal:

"Pero hubo también falsos profetas entre el pueblo, como habrá entre vosotros falsos maestros, que introducirán encubiertamente herejías destructoras, y aun negarán al Señor que los rescató, atrayendo sobre sí mismos destrucción repentina. Y muchos seguirán sus disoluciones, por causa de los cuales el camino de la verdad será blasfemado, y por avaricia harán mercadería de vosotros con palabras fingidas. Sobre los tales ya de largo tiempo la condenación no se tarda, y su perdición no se duerme." (2 Pedro 2:1-3, RVR1960)

Respuestas a Objeciones Comunes

1. "La Biblia habla de dinastías sacerdotales, como la de Aarón."
Es cierto que en el Antiguo Testamento la función sacerdotal era hereditaria, pero en el Nuevo Testamento el liderazgo de la iglesia se basa en la vocación, el llamamiento divino y la formación doctrinal, no en la genealogía (1 Timoteo 3:1-7).

2. "No debemos tocar al ungido de Dios."
Esta afirmación se basa en una mala interpretación de 1 Crónicas 16:22. En el Nuevo Testamento, todos los creyentes son ungidos por el Espíritu Santo (1 Juan 2:20), y los líderes pueden ser corregidos (Gálatas 2:11-14, 1 Timoteo 5:20).

3. "Si no das tu diezmo, Dios te maldice."
El diezmo en el Antiguo Testamento era un mandato para Israel, pero en el Nuevo Testamento la enseñanza central es la generosidad voluntaria (2 Corintios 9:7). Ningún pasaje enseña que un cristiano será maldecido si no diezma.

Aplicación para la Vida Cristiana

El creyente debe ser sabio en la elección de una iglesia donde congregarse. Algunas señales de una iglesia sana incluyen:

• Predicación centrada en la Escritura: No en experiencias personales ni en filosofías humanas (2 Timoteo 4:2-4).

• Liderazgo basado en el carácter y la formación: No en la herencia familiar (Tito 1:6-9).

• Transparencia financiera: Se informa a la congregación cómo se usan los recursos (2 Corintios 8:20-21).

• Rendición de cuentas: Los líderes están sujetos a corrección y disciplina (Hebreos 13:17).

Conclusión

La iglesia de Cristo no es un negocio personal ni una empresa familiar, sino una comunidad de santos que proclaman el evangelio y glorifican a Dios. Los creyentes deben estar alerta y evaluar su congregación a la luz de la Escritura, asegurándose de que su fe no esté siendo explotada por intereses humanos.

Como dijo Martín Lutero: "Cuando la Palabra de Dios es oscurecida, la corrupción entra en la iglesia". Que cada cristiano busque congregarse en una iglesia fiel a la verdad, donde Cristo y Su Palabra sean el centro absoluto.

¡Piensa en esto, cristiano!

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LIBERTAD CON LIMITACIONES

¿Por qué Dios liberó a Israel de la mano de un rey opresor que los tenía de esclavos, y ahora ellos son vasallos de un nuevo Rey más poderoso que no les da algunas libertades como "creer en el dios que deseen"? ¿Israel era una nación sin "libertad de religión"?

¿Qué es la "libertad de culto" o "libertad de religión"?

La "libertad de culto" o "libertad religiosa" es un derecho fundamental que se refiere a la opción de cada ser humano de elegir libremente su religión, de no elegir ninguna (irreligión), o de no creer o validar la existencia de un Dios (ateísmo y agnosticismo) y ejercer dicha creencia públicamente, sin ser víctima de opresión, discriminación o intento de cambiarla a la fuerza.

¿Se ha preguntado por qué las "Leyes de Moisés" llamaban idolatría a la adoración a un dios o ídolo por parte de los israelitas (vasallos de Dios) y era castigado con la pena capital?

¿Por qué Dios OBLIGA a través de sus leyes que Jehová sea creído y adorado por Israel como el "único" Dios, y nadie más?

"Estado laico" dirían muchos hoy en día, incluyendo cierto sector de "cristianos" (liberales y progresistas de hecho). Pero quizá estemos pensando teológicamente (y no está mal) y diríamos: "Jehová Dios es el único Dios verdadero, y sólo Él es digo de alabanza y adoración", y este pensamiento está correcto, pero las leyes expuestas en el Decálogo y dadas a una nación no eran meras imposiciones religiosas o dogmas teológicos. Dios ahora es el Rey de los Israelitas.

Entendemos esto si entendemos la historia de las naciones antiguas e imperios. En Egipto por ejemplo faraón era un dios, o al menos pretendía ser reconocido como un dios. este patrón se repite en casi todas las naciones antiguas. El rey de los caldeos por ejemplo, hasta se erigió una estatua a la cual exigía pleitesía. Y los cesares o emperadores romanos exigían adoración cual dios. Así que la nación israelita fue comprada por Dios para que sea su nación, por lo tanto, ellos tenían que adorarlo a Él solamente. El asunto aquí es que , Él sí era Dios verdadero, los demás eran simples creaciones humanas inspiradas por demonios.

Dios los ha salvado, rescatado, liberado, pero ahora son suyos. Antes eran del faraón egipcio, ahora son de Jehová. Antes le debían lealtad a faraón, ahora le deben lealtad a Jehová. Antes tenían que cumplir las leyes de faraón sino acarreaban serias consecuencias. Ahora tienen un conjunto de leyes dadas por Dios, de lo contrario también acarrearían serias consecuencias. ¿Cuál es la diferencia entonces entre que antes eran vasallos de faraón y ahora lo son de Dios?

Claramente la diferencia está en las ofertas de bendición y el plan que Dios tenía para esta "nación de Dios" que había nacido. Por eso Dios mismo les dice:

"Vosotros visteis lo que hice a los egipcios, y cómo os tomé sobre alas de águilas, y os he traído a mí." - Éxodo 19.4

Dios libera a Israel, ahora convertido en "una nación", y ¿acaso no es Dios un Rey más poderoso que Faraón? A peleado contra Egipto, ha vencido a catorce dioses egipcios, el semidios faraón no ha podido defender a su pueblo, ni a su propio primogénito. Dios es un Rey más fuerte que la joven nación de Israel, a la que ha liberado en una cruenta batalla y ella es "su botín de guerra".

Israel ahora se debe a Dios. Le debe la vida. Eran esclavos, y ahora son libres. Pronto serían introducidos a una tierra. No solo serían una nación, sino que llegarían a ser un "reino de sacerdotes". ¿Notas la diferencia?

Esta historia se resumen en este Credo Israelita:

"...Un arameo a punto de perecer fue mi padre, el cual descendió a Egipto y habitó allí con pocos hombres, y allí creció y llegó a ser una nación grande, fuerte y numerosa; y los egipcios nos maltrataron y nos afligieron, y pusieron sobre nosotros dura servidumbre. Y clamamos a Jehová el Dios de nuestros padres; y Jehová oyó nuestra voz, y vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión; y Jehová nos sacó de Egipto con mano fuerte, con brazo extendido, con grande espanto, y con señales y con milagros; y nos trajo a este lugar, y nos dio esta tierra, tierra que fluye leche y miel." - Deuteronomio 26.5-9

Bajo un antiguo tratado de vasallaje, los israelitas no podían sino adecuarse a las leyes de su nuevo Señor y Rey, después de todo es quien los ha comprado (liberado).

Podemos decir entonces que los israelitas creen y adoran a Jehová no solo porque Dios es el único y verdadero Dios, creador y soberano de todas las cosas; sino que lo hacen porque es su amo, su Rey; quien los ha comprado para sí.

Al entrar Israel en Pacto con Dios, ellos han firmado un tratado de vasallaje en donde juran no adorar a otro Dios, porque nadie más los ha liberado de Egipto como lo hizo Jehová. Y, las bendiciones por cumplir este pacto son abrumadoras, pero el incumplimiento también es colosal.

Esto ayuda a entender las leyes de Moisés, que no eran dogmas para imponer y dejar "sin libertad de culto" a los israelitas. No era un humano estableciendo leyes "de su religión" en una nación. Dios ahora es su Rey, su Amo y Señor, quien ha establecido las condiciones del Pacto en las cuales habrían de vivir.

Yendo un poco más allá en este asunto, me atrevo a exponer mi razón por la que estoy seguro que el Moderno Estado de Israel no es "el pueblo escogido de Dios", simplemente porque es una nación "que no está en Pacto con Dios". De estarlo, las leyes de Moisés estarían vigentes, y sus ciudadanos estarían "obligados por ley" a creer y adorar SOLO A JEHOVÁ. Pero la realidad no es así.

Los primeros cristianos entendieron que no debían adorar al Cesar, y como dice Boer "la iglesia no permitía a sus miembros la adoración al emperador". La iglesia primitiva entendió que ella estaba en Pacto con Dios, y que nadie más sino Jesucristo era su Kurios, su Señor. Y nadie más, por ello los primeros cristianos fueron brutalmente perseguidos.

Los israelitas no tenían libertad religiosa, habían sido comprados para adorar a Jehová, lo cual implica que el no hacerlo era idolatría, y la idolatría en Israel era un delito que se pagaba con la pena capital.

La Iglesia tiene un Rey, y un día todas las naciones lo reconocerán como tal.

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¿Cuál es la diferencia entre la iglesia visible e invisible?

¿Cuál es la diferencia entre la iglesia visible e invisible?

La Biblia nunca usa el término iglesia visible o iglesia invisible. Sin embargo, la idea de la iglesia visible versus la iglesia invisible es un resultado natural de la comprensión bíblica de la doctrina de la salvación.

La iglesia visible es la expresión del cristianismo que la gente puede ver: la reunión y las prácticas de las personas en varios templos los domingos. La iglesia invisible es la verdadera iglesia, que sólo Dios puede ver: creyentes nacidos de nuevo [regenerados], pasados, presentes y futuros. Ya que no todos los que asisten a la iglesia o practican actos religiosos se salvan, la iglesia visible incluye a los incrédulos [no regenerados]. La iglesia invisible está compuesta por los redimidos y sellados [regenerados] por Dios.

En cierta manera, el concepto de la iglesia visible/invisible se correlaciona con el concepto de la iglesia local/universal. La diferencia es que la iglesia local se refiere a una congregación que se reúne en un solo lugar; la iglesia visible abarca todas las iglesias locales, en todas partes.

La iglesia visible se identifica fácilmente por sus rasgos religiosos: templos, ministros o clérigos, calendarios, ordenanzas, ceremonias, denominaciones, etc. Cuando alguien dice, "Voy a tal o cual iglesia", se refiere a la iglesia visible. Cuando alguien va en auto cerca de un lago y ve a algunas personas bautizadas, está mirando parte de la iglesia visible.

Identificarse con la iglesia visible es aceptar la etiqueta de "cristiano", pero, sin una transformación espiritual que inicia el Espíritu de Dios, la etiqueta es sólo eso. El cristianismo nominal llena una gran parte de la iglesia visible. Demas abandonó a Pablo "amando este mundo" (2 Timoteo 4:10); Demas [no regenerado] fue parte de la iglesia visible por un tiempo, pero nunca fue parte de la iglesia invisible, y con el tiempo lo demostró (ver 1 Juan 2:19).

La iglesia invisible, compuesta por todos los redimidos [regenerados], es espiritual y celestial y no es de este mundo (Juan 18:36). Como explicó Jesús, "El reino de Dios no vendrá con advertencia, ni dirán: Helo aquí, o helo allí; porque he aquí el reino de Dios está entre vosotros" (Lucas 17:20-21).

La iglesia invisible no necesita los adornos físicos que hacen visible a la iglesia visible. Si quitas la liturgia de la iglesia visible, la iglesia invisible permanecerá. La ceremonia religiosa no hace ninguna diferencia con la iglesia invisible: "Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación" (Gálatas 6:15). Si alguien quema el local de la iglesia, los creyentes siguen formando parte de la iglesia.

Las cosas visibles de este mundo, incluyendo las denominaciones de las iglesias, los edificios de las iglesias, los himnarios, los libros de oración y los bancos, pasarán porque son temporales (1 Corintios 7:31). Las cosas invisibles de Dios nunca pasarán porque son tan eternas como el cielo (Lucas 12:33).

En Juan 4:20, la mujer samaritana junto al pozo le dijo a Jesús, "vosotros decís que en Jerusalén es el lugar donde se debe adorar". En nuestros términos, la mujer samaritana estaba hablando de la iglesia visible. Jesús respondió definiendo la iglesia invisible: "Jesús le dijo: Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre...Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren. Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adore" (Juan 4:21-24).

Todos nosotros debemos hacer que Dios sea "visible" para el mundo en el que vivimos, "porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad" (Filipenses 2:13). Para ello, debemos ser parte de la iglesia invisible, "nos dio vida juntamente con Cristo...y asimismo nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús" (Efesios 2:5-6).

Artículo tomado de Gotquestions.

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¿QUIÉNES SON LOS EVANGÉLICOS?

Por José D. Barriga

He dividido a los así llamados evangélicos, tanto por ellos mismos como por los historiadores en general, en 5 grandes grupos entre los que hay diferencias notables, ya que el libre examen de Las Escrituras de la Reforma Protestante hizo que surgieran diferentes vertientes.

1️⃣ Iglesias Evangélicas de la Reforma:

Son iglesias que tienen su origen en el movimiento de reforma magisterial de la Iglesia Católica de Occidente en el siglo XVI. Estas son las Iglesias Evangélicas originales. Según la RAE las Iglesias Evangélicas son aquellas que provienen de la Reforma Protestante y que combinan tanto los cultos luteranos como calvinistas.

Estas iglesias tienen confesiones de fe extraídas de Las Escrituras donde está resumida su doctrina y catecismos para instruir a los fieles. Sus ministros tienen que ser ordenados por una instancia superior ( obispo o presbiterio ) a la iglesia o congregación donde ejercerán su ministerio después de haber estudiado teología por varios años. Tienen una estructura nacional. Creen que Dios imparte su gracia a través de dos medios: la Palabra de Dios y los 2 sacramentos, Bautismo y Santa Cena. Creen que las Escrituras son la máxima regla de fe y práctica, a diferencia de la Iglesia Católica Romana que incluye la Tradición y el Magisterio, pero mantienen en su liturgia algunas prácticas cristianas antiguas que no son incompatibles con la verdad del Evangelio como recitar el Credo y el Padre Nuestro en el servicio de adoración.

Estas Iglesias son:

¶Iglesia Evangélica Luterana.

¶Iglesia Reformada/Presbiteriana.

¶Iglesia Anglicana*.

2️⃣ Iglesias evangelicales:

Estas iglesias se desvinculan de las Iglesias de la Reforma. No son Confesionales y siguen generalmente un patrón de gobierno de Iglesias independientes de sistema congregacional asambleario.

Son Iglesias que se originan en el movimiento anabaptista, puritanismo inglés, pietismo luterano, metodismo o en el movimiento de santidad estadounidense y sus derivados. Estas Iglesias enfatizan un “nuevo nacimiento” que se produce cuando una persona decide aceptar a Cristo como su Señor Y Salvador generalmente levantando la mano como señal de aceptación y repitiendo la oración que le dicta algún guía espiritual. Ese nuevo nacimiento se manifiesta a través de un bautismo público donde la persona es sumergida completamente bajo el agua. Algunos de sus ministros han llevado estudios teológicos, aunque usualmente no tan rigurosos como los de las Iglesias de la Reforma.

Estas Iglesias son:

¶Iglesias Bautistas.

¶Iglesia Alianza Cristiana y Misionera.

¶Iglesia de los Hermanos Libres (asambleas de hermanos).

¶Iglesia del Nazareno.

¶Iglesia Menonita.

¶Iglesia de Cristo, etc...

3️⃣ Iglesias Pentecostales:

Estas Iglesias se inician a principios del Siglo 20. Al igual que las evangelicales enfatizan el nuevo nacimiento y posterior bautismo por inmersión, pero le añaden una experiencia posterior a la conversión llamada "Bautismo del Espíritu Santo" que se manifiesta en ingresar en un estado de trance y empezar a hablar en lenguas extrañas como señal de ser llenos del Espíritu Santo.

También enfatizan la sanidad física y liberación espiritual. Algunas son autónomas y otras tienen estructura nacional. Algunos ministros han llevado estudios teológicos, normalmente enseñados dentro de su estructura eclesial.

Estas enseñan la separación con el resto de la sociedad, lo cual es reflejado en rigurosas normas sobre la vestimenta de sus miembros, son abstemios y evitan las fiestas y el contacto social.

Estas iglesias son:

¶lAsambleas de Dios.

¶Iglesia de Dios Pentecostal.

¶Iglesia de Dios de la Profecía.

¶Iglesia del Evangelio Cuadrangular.

¶lMovimiento Misionero Mundial, etc.

Hasta aquí, y a pesar de sus diferencias, estos 3 grupos se consideran que están dentro de la ortodoxia cristiana. Ahora vayamos a los últimos 2 grupos que son, en el mejor de los casos, heterodoxos y en el peor, abiertamente herejes.

4️⃣ Iglesias Neo-Pentecostales o Carismáticas: Estas Iglesias son caudillistas, no tienen estructura nacional, aunque buscan la “cobertura” de alguna Iglesia famosa en su país o el extranjero bajo la autoridad (cobertura) de un "apóstol" . Sus ministros no han sido ordenados por ningún cuerpo externo a su congregación, la mayoría se autonombraron pastores entre sí o fueron señalados por dichos apóstoles. No han estudiado teología en algún seminario reconocido. Por lo general son personas que han salido de Iglesias Pentecostales y evangelicales. Creen en apóstoles y profetas modernos. Enseñan el “evangelio de la prosperidad”, “maldiciones generacionales”, “sanidad interior”.

Incluyen conceptos de la metafísica y su prédica está centrada en satisfacer los deseos humanos, la autoestima, superación personal, visualizaciones, Confesión positiva, etc.

Los tele-evangelistas estadounidenses y latinos son su máximo referente. Sus cultos están llenos de música contemporánea y emotiva. Organizan retiros llenos de misticismo y trances llamados "Encuentros".

Hacen énfasis en la prosperidad económica a cambio de "pactar con Dios" con dinero que es entregado a sus pastores y apóstoles para lucro personal y la compra de auditorios mayores y medios de difusión.

5️⃣ Iglesias o Sectas Apocalípticas:

No son grupos evangélicos ni evangelicales. Son sectas que nacieron aprovechando la libertad de culto conseguida por los Evangélicos/Protestantes.

Sostienen la creencia de que el fin del mundo y el retorno de Cristo era inminente y/o que tenían una nueva revelación que complementaba lo que dice la Biblia. Estas nuevas revelaciones fueron escritas por sus "profetas" inspirados, añadiéndolos como norma a lo revelado en las Santas Escrituras.

Las 4 más famosas son:

¶lLa Iglesia Adventista del Séptimo Día.

¶lLa Iglesia Israelita del Nuevo Pacto Universal.

¶lTestigos de Jehová.

¶lLa Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones).

*Dentro del anglicanismo, hay un sector que no se consideran reformados o evangélicos, sino católicos. Es lo que conoce como High Church y se denominan Anglocatólicos. Retienen casi toda la teología de la Iglesia Católica Romana, liturgia similar, creencia en el purgatorio, sucesión apostólica, indumentaria sacerdotal, el uso de imágenes en el culto y la observancia de los 7 sacramentos.

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(Editado por J. Sanabria)

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Debate sobre Bautizar Niños: MacArthur vs R.C.Sproul

El siguiente artículo fue publicado inicialmente en el blog de Teología Protestante. Vimos que puede ayudar a muchos a tener una mejor apreciación de lo que creemos y practicamos.

La práctica de la iglesia del bautismo infantil fue objeto de ataques en el siglo XVI. Desde entonces, muchas iglesias cristianas se han unido en contra de la práctica, entendiendo que la administración del bautismo es sólo a los adultos creyentes. En la Conferencia Nacional 1998 “Ligonier Ministries” los Dres. John MacArthur Jr. y R.C Sproul discutieron sus puntos de vista sobre el significado bíblico y el modo del bautismo cristiano. Dr. MacArthur presenta la posición credo bautista y el Dr. Sproul presenta la posición paedo bautista histórica.

Debido a la importancia de este tema, nos dimos a la tarea de transcribir al español este debate, y es lo que presentamos en esta entrada. La traducción no es literal ni exhaustiva, pero si presenta lo mas importante de ambos puntos de vista. Creo que sera de bendición para muchos poder ver este tema expuesto desde ambas posiciones, y evaluarlo a la luz de las Escrituras, según la máxima reformada ¡SOLA SCRIPTURA! Que Dios use este debate para traer mas luz a muchos creyentes, obedeciendo el Pacto de Dios, y honrando al Dios del Pacto.

I. Parte. John McArthur. Punto de vista credobautista.

Traducción y transcripción del audio, no es literal. Nota: el uso que hago de las mayúsculas es para énfasis.

(1) El Bautismo de Infantes no está en las Escrituras. 

No existe mandamiento claro, directo y enfático a bautizar infantes. No “beat” (caso evidente) de bautismo de infantes en las Escrituras.

(2) El Bautismo de Infantes no es un bautismo del Nuevo Testamento.

La Escritura guarda silencio acerca de eso, sin embargo, acerca del bautismo de adultos es extremadamente clara. Todos los que fueron bautizados en la familia del carcelero de Filipos, de Lidia, y de Estefanas, todos recibieron la Palabra predicada, creyeron, y recibieron al Espíritu Santo, por eso fueron bautizados.

El bautismo es solo por inmersión acorde a la palabra BAPTO, porque somos INMERSOS EN CRISTO. Porque la doctrina de la salvación que el bautismo representa dice que el creyente esta EN CRISTO (o sea, dentro). (Usa Romanos 6: 4-6 como texto de evidencia)

(3) El Bautismo de Infantes no Reemplaza la Circuncisión.

La Escrituran nunca hace esa conexión. Ellos (los paidobautistas) dicen que la circuncisión es un signo de la fe del Antiguo Pacto, y el bautismo es un signo de la fe del Nuevo Pacto……ESTO ES ALGO SIMPLISTA.

Yo rechazo que la circuncisión sea signo de fe personal. Yo veo la circuncisión como un signo de la depravación del hombre y su necesidad de salvación. Yo veo la circuncisión como UNA SEÑAL ÉTNICA TEMPORAL SOLO PARA EL PACTO CON ABRAHAM, Y NO NECESARIAMENTE ESPIRITUAL.

Yo no veo conexión con el bautismo porque tal como hizo Abraham cuando se circuncido, todos los adultos de su casa se circuncidaron, habría que hacerlo así también con el bautismo y ya vimos que no es así.

El Nuevo Pacto no tiene ninguna señal física temporal. Yo entiendo el Pacto de Abraham como un pacto étnico. Yo veo el Nuevo Pacto mencionado en Jeremías 31: 31-34 como un pacto diferente al pacto de Abraham.

La única conexión que se puede hacer es con el bautismo de Juan que era transicional. Fue un bautismo introductorio, preparatorio para el Mesías. Si se quiere alguna conexión es solo con ese bautismo.

(4) El Bautismo de Infantes no está Acorde a la Naturaleza de la Iglesia.

El bautismo de infantes confunde a la naturaleza de la iglesia que es solo para creyentes. El resto de la gente que está en la iglesia, sean bautizados o no, NO SON PARTE DE LA IGLESIA REDIMIDA.

Veo el bautismo de infantes como una evidencia que LA REFORMA FUE INCOMPLETA. Tanto Roma, como Lutero, como los demás reformadores NO ENTENDIERON LA DOCTRINA DE LA IGLESIA DEL NUEVO TESTAMENTO.

(5) El Bautismo de Infantes no está Acorde con la Soteriología Reformada.

He dedicado largos años de mi vida a explicar con claridad el evangelio. La salvación por la sola fe, la regeneración, la justificación, la santificación y encuentro que el bautismo de infantes contribuye a confusión en cuanto a eso. PORQUE NO HAY FE EN LOS NIÑOS, NO HAY COMPRENSIÓN DEL EVANGELIO, NO PUEDEN ARREPENTIRSE.

Lutero comprendió la salvación por fe, pero niños son niños….ellos no pueden comprender.No hay gracia redentora en el nacimiento, no hay fe, no hay ninguna unión simbólica con Cristo, el único punto que pueden encontrar acerca de esto es la membrecía de la iglesia y esto es diferente a la salvación por fe,….entonces, nada está perdido aun, nada puede cambiar la elección (risas)…..debido a esto hay millones de personas allá afuera, lejos de la salvación, dirigidos por un SÍMBOLO FALSO, y con falsa seguridad en una condición irreal.

Yo siento que hay que concluir la Reforma aquí y esta es la forma de hacerlo: hay 2 caminos frente a nosotros... Uno es la iglesia institucional con salvados y perdidos. El otro es la gloria de la cruz, la resurrección, identidad real como iglesia de redimidos……EL BAUTISMO ESTA EN MEDIO DE AMBOS…

Los reformados diciendo: “tradición, tradición, tradición”……”los padres, los padres, los padres” (hace una ligera pausa para referirse al otro grupo…) “Las escrituras, las escrituras, las escrituras….” Gracias. (Aplausos y termina su intervención).

II. Parte. R.C.Sproul, punto de vista paidobautista (nuestra postura).

RESPUESTA DE R.C.SPROUL A JOHN McARTHUR. Nota: Traducción y transcripción del audio, no es literal. El uso que se hace de las mayúsculas es para énfasis, ya sea por el peso del argumento, o porque se percibe en el tono de R.C.Sproul que él le da énfasis.

Comentario Introductorio de R.C. Sproul:

“La semana pasada estuve hablando con alguien que me mostró un brochure de la conferencia y me pregunto:

– Tu y John McArthur van a tratar el bautismo de infantes??

– Si…

– Bueno, …espero que John se enfoque en el tema (risas)

"Déjenme decirles algo del John McArthur que conozco, es el hombre que mejor edifica su teología en base a la Escritura, así que mi desafío hoy es grande, tratar de persuadirlo con bases escriturales,…ya que el no me va a dejar hacerlo por la tradición o la autoridad de la iglesia." 

Algo que dejó claro John MacArthur en su conferencia es que en el Nuevo Testamento no hay mandamiento EXPLICITO o mención EXPLICITA del bautismo de infantes y yo estoy de acuerdo con él completamente.

Ni el bautismo de infantes está mandado explícitamente como para obedecerlo, como tampoco hay ninguna mención o mandato para prohibirlo o condenarlo.

El tiempo que yo voy a dedicar hoy es para estudiar la relación entre la circuncisión del AT y el bautismo del NT.

Esto se complica un poco cuando alguien dice aquí: “R.C, el bautismo del Nuevo Testamento no es la circuncisión, no hay una ecuación entre ambos o una identidad entre ambos”— cuando yo oigo decir eso me asombro, me impresiono de escuchar algo tan obvio!… (Risas...)

Nadie en la historia de la iglesia ha dicho eso, de que hay una identidad entre ambos. Nadie en el Antiguo Testamento habló de circuncidar con agua (se ríe)…..es algo obvio!

No se trata de identidad, sino de relación, de continuidad entre la circuncisión del Antiguo Testamento y el bautismo del Nuevo Testamento. Hay que tener cuidado en los términos técnicos, y ver si hay CONTINUIDAD entre circuncisión y bautismo, y a la vez buscar puntos serios de DISCONTINUIDAD. Por tanto, el asunto es buscar elementos de similitud o relación de CONTINUIDAD, y a la vez de DISCONTINUIDAD. Obviamente los elementos de discontinuidad son que la circuncisión es del Antiguo Testamento y el bautismo es del Nuevo Testamento. La diferencia es obvia.

Ahora bien….elementos de continuidad, puntos cruciales de continuidad es que es UNIVERSALMENTE ACEPTADO Y CREÍDO (no sé si John está de acuerdo con esto, o no) QUE LA CIRCUNCISIÓN ES EN EL Antiguo Testamento LA SEÑAL DEL ANTIGUO PACTO Y EL BAUTISMO ES LA SEÑAL DEL NUEVO PACTO. Son diferentes, pero ambas son la señal de Pactos que Dios ha hecho con personas. El caso de la circuncisión es la señal del pacto hecho con Abraham. En la teología reformada nosotros discutimos los términos en que Dios hizo este Pacto, como bendice a los descendientes, lo relacionado con la posesión de la tierra y más……pero aparte de asuntos externos de una herencia física, étnica y nacional es ver que en ese pacto SE COMUNICA UNA PROMESA DE REDENCIÓN. 

También quisiera discutir sobre lo que se dice que la gente del Antiguo Testamento se salvó de una manera diferente a la gente del Nuevo Testamento. Voy a decir algo que nunca antes había dicho en público, algo que yo creo y lo hago en respuesta a la pasión con que John dijo que él ha predicado por muchos años la pureza del evangelio en fiel defensa de la fe,….¿dónde? al lado mío en la trinchera, donde muchas veces no tengo la suerte de saber a quién llamar a que se pare al lado mío a defender algo acerca del evangelio……¿Quién? (se dirige a John McArthur) ¿mi querido John? (parece que John asienta con la cabeza) YES SIR….RIGHT!!….SO, TACTIC TEAM!! (sí señor, que bien!!, entonces somos un team táctico) (RISAS…)

Ahora digo algo que creo realmente:

¡¡LA CIRCUNCISIÓN EN EL ANTIGUO TESTAMENTO ES SEÑAL DEL EVANGELIO DE JESUCRISTO!!

Por qué digo esto? Cualquier cosa que se crea lo que era la circuncisión, esta era LA SEÑAL, EL CENTRO, EL ALMA DE LA PROMESA DE DIOS DE PROVEER REDENCIÓN PARA SU PUEBLO….Abraham creyó esa promesa y le fue contada por justicia. Abraham se gozó de ver el cumplimiento completo de esa promesa en la Historia…..entonces veo algo MUY SIMPLISTA REDUCIR ESTO A ALGO ÉTNICO O NACIONAL.

Yo no creo que la circuncisión era señal de fe EXCLUSIVAMENTE, SIGNIFICA MUCHO MAS QUE FE, PERO NUNCA MENOS QUE FE…..de nuevo, significa más que eso, pero nunca menos que eso, porque la doctrina de la justificación por fe que esta a través de todo el Pacto abrahamico esta descrita en la carta de Pablo a los Romanos caps. 3 y 4 en el Nuevo Testamento.

¿Cuándo Abraham recibió la señal? ¿Antes de tener fe o después de tener fe? CLARAMENTE DICE QUE DESPUÉS DE TENERLA….PERO DIOS, MANDO EXPLÍCITAMENTE A PONER LA SEÑAL DEL MISMO PACTO EN LOS HIJOS INFANTES DE ABRAHAM….esto fue comunicado a Isaac, luego a Jacob pero Moisés no puso la señal en su hijo infante y Dios quiso matarlo. Eso es muy importante.

En el Antiguo Testamento la señal del Pacto de Redención NO SOLO FUE PERMITIDA PONERLA EN LOS HIJOS DE LOS CREYENTES SINO QUE FUE UN MANDATO DE DIOS PARA SER OBEDECIDO!!!!

El punto es que aunque sea una pequeña porción del significado de la señal de ese Pacto nos dice EXPLÍCITAMENTE, ES ENSEÑANZA BÍBLICA ¡QUE EL DIOS TODOPODEROSO MANDA EXPLÍCITAMENTE QUE LA SEÑAL DE LA FE SEA ADMINISTRADA A PERSONAS QUE TODAVÍA NO LA POSEEN…..ESO ES ALGO MUY SIGNIFICANTE!!!!

Entonces, el punto principal aquí es entender que es enfático en el Antiguo Testamento que la señal de la redención es mandada por Dios a ponerse en los niños, no todos los niños indiscriminadamente, pero a los niños de la comunidad del Pacto, la casa visible de la fe, también llamada LA IGLESIA DEL ANTIGUO TESTAMENTO.

O sea, se puede tener la señal sin la fe, pero ¿Qué es la señal sin la fe? La persona NO ES JUSTIFICADA POR LA CIRCUNCISIÓN EN EL ANTIGUO TESTAMENTO NI POR EL BAUTISMO EN EL NUEVO TESTAMENTO. Por eso estoy en desacuerdo como mi amigo John, ¡¡estoy absolutamente seguro, 1000% seguro que él está equivocado!!! ¡Positivamente equivocado, y lo voy a demostrar que está equivocado!!!

Hace un par de horas que escuchaba en esta misma mesa que el bautismo es solo para los creyentes, (se dirige a John) ¿tu dijiste eso? (parece que John asiente con la cabeza)…. Right (risas)…..

Yo creo en el bautismo de creyentes, todos los reformados creemos en el bautismo de creyentes. Yo no voy a bautizar a ningún adulto sin que antes haga profesión de su fe, se arrepienta y manifieste creer en Jesucristo. Hay abundantes evidencias bíblicas en el Antiguo Testamento, y en el Nuevo Testamento de que tanto la circuncisión de adultos como el bautismo son después de profesión de fe.

Hay 12 referencias a bautismos en el Nuevo Testamento, 4 de ellas hablan de lo que John tradujo como “bautismo familiar”. El que hubiera niños o no en esos bautizos, ya que no hay ninguna mención explícita, o que es posible o no de que hubieran es para mí estirar demasiado el argumento para entender por qué no se indica algún tipo de continuidad en los principios que nosotros vemos claramente en el Antiguo Testamento. 

Pero yo no voy a tener cuidado o preocupación por el término OIKOS o familiar, porque cada referencia al bautismo de adultos en el libro de los Hechos es 100% completa y totalmente irrelevante para la pregunta en discusión aquí. Ya dije que todos creemos en el bautismo de adultos y que todos creemos que en el bautismo de los adultos es requisito prioritario la profesión de fe para bautizarles, no hay argumento en contra de eso.Hay un solo argumento sobre esto, que es secundario, no insignificante, porque tiene alguna significancia y es que todos los mencionados en el libro de Hechos son la PRIMERA GENERACIÓN DE CREYENTES.

La pregunta es simple: ¿deben los hijos de los creyentes recibir la señal del Pacto en el Nuevo Testamento así como claramente se ve que la recibían los hijos de los creyentes del Antiguo Testamento? ….de nuevo, nosotros reconocemos las diferencias entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. 

En el punto 1 John dijo que los que recibían la señal del pacto eran varones y presumiblemente la señal del pacto en el Nuevo Testamento no es para varones solamente, sino para mujeres también. El punto aquí es que algo bien claro en el Nuevo Testamento es que sin dudas EL NUEVO PACTO ES UN MEJOR PACTO QUE EL ANTIGUO PACTO. Sin dudas, el NP es más inclusivo que el AP.

¿Por qué una práctica que incluye a los hijos de los creyentes, la cual es la señal del pacto de Redención, que se practico por más de 2000 años de pronto en el Nuevo Testamento es abrogada, o quitada SIN UNA SOLA MENCIÓN?

La responsabilidad aquí es probar como algo tan importante como la señal del Pacto de Redención y la promesa de Dios tiene un cambio tan radical en la Historia de la Redención. Sin embargo, las referencias históricas de los primeros siglos del cristianismo es que el bautismo de infantes era una práctica universal de la iglesia. Ahora es posible, que en los últimos 100 o 200 años en que toda, o casi toda la iglesia se ha apartado de las practicas apostólicas sin que una voz haya sobrevivido en contra de eso, que a pesar de la montaña de información que sobrevivió a los 3 primeros siglos, acerca de las controversias teológicas, acerca de las diferentes opiniones de los padres (patrística), es muy extraño esta desviación de la pureza de la iglesia apostólica tomo lugar y se extendió a toda la cristiandad sin que una palabra haya sobrevivido. Eso no es argumento para el silencio…. ¡pero es un silencio que da gritos!

La razón para que no haya un mandato en el Nuevo Testamento fue claramente asumida por cualquier judío creyente, o los primeros cristianos que la misma practica y el mismo principio de incluir los niños de los creyentes en la recepción de la señal del Pacto CONTINUABA PORQUE DIOS NO DIJO QUE ESO DEJARA DE HACERSE.

John mencionó el texto de 1Corintios 7:14 acerca del marido incrédulo, la mujer creyente, y como este es santificado y ahí puede haber un pequeño mal entendido para nosotros porque nosotros usualmente decimos SANTIFICACIÓN refiriéndonos al crecimiento en santidad, al progreso de ser conformados a la imagen de Cristo que comienza seguido a la justificación. Pero ese texto no habla de esa santificación. 

Veamos que quiere decir SANTIFICAR bíblicamente: 

EL SIGNIFICADO PRINCIPAL ES PONER APARTE, O CONSAGRAR, ES SER PUESTO EN DIFERENTE AMBIENTE AL QUE SE TENIA……vayamos atrás, a lo que dijo Dios a Israel:

“SEAN SANTOS, PORQUE YO SOY SANTO….YO SERÉ SU DIOS, Y USTEDES SERÁN MI PUEBLO” ...y Dios se santificó para sí mismo una nación, pero no todos en esa nación fueron santificados para ser dignos, pero TODA LA NACIÓN FUE DIGNIFICADA COMO UNA NACIÓN CON VOCACIÓN SANTA. EL LLAMÓ A UN PUEBLO SANTO, ESCOGIDO POR ÉL……ÉL LOS PUSO APARTE.

….entonces, ese texto de que el esposo incrédulo es santificado por la esposa creyente, y la esposa incrédula….bla, bla, bla…..SIGNIFICA QUE ES PUESTO APARTE, NO DICE QUE ES SALVO, SINO PUESTO APARTE….es puesto aparte de algo, de alguna condición ordinaria en la cual estaba, y LA RAZÓN DE ESTA SANTIFICACIÓN DEL INCONVERSO SON LOS HIJOS!!

Miren el lenguaje!!…la santificación del cónyuge inconverso es un beneficio de los hijos,….miren el lenguaje!!: "PORQUE SI FUERA DE OTRA MANERA LOS HIJOS SERIAN INMUNDOS, PERO AHORA SON LIMPIOS". Eso es lo que ha hecho la iglesia por siglos, no ha bautizado indiscriminadamente a cualquier niño, sino a los hijos de al menos uno de los padres que sea creyente.

¡…pero vamos otra vez al lenguaje!!! ….miren la palabra INMUNDOS.

¿Cuál fue la primera referencia de los judíos para entender el concepto de INMUNDOS y LIMPIOS?

El inmundo era el que estaba afuera del Pacto de Dios, era visto como “gentil”. El inmundo era el que estaba fuera de la comunidad del Pacto, que era la comunidad donde la Gracia de Dios se enfocaba, eran los extraños al Pacto.

¡¡SIN DUDA, EL LENGUAJE DE ESTE TEXTO DE CORINTIOS ES UN LENGUAJE DE PACTO!!!, es el lenguaje normal a través de toda la Biblia para referirse a la relación que tenían los que eran introducidos al Pacto de Dios.

En el Antiguo Testamento la circuncisión NO ERA LA REDENCIÓN, era la SEÑAL DE LA REDENCIÓN. En el Nuevo Testamento el bautismo NO ES LA REDENCIÓN, es la SEÑAL DE LA REDENCIÓN, pero no solo de eso, sino que significa más:

– Es la señal de limpieza.

– Es la señal de regeneración.

– Es la señal de santificación.

– Es la señal de bautismo del Espíritu Santo.

– Es la señal de que se es puesto rumbo a Cristo, y cerca de Cristo.

…entonces, cuando vemos todas estas cosas, vemos que son contenidos de la salvación, pero no que automáticamente se es salvo. ESTAS COSAS NO COMUNICAN LA SALVACIÓN, PERO SI COMUNICAN LA REALIDAD DE LAS PROMESAS DADAS A TODOS LOS QUE CREEN EN EL. QUIERE DECIR QUE RECIBEN LA PROMESA DE LA REDENCIÓN CONTENIDA EN EL EVANGELIO.

El sacramento del bautismo es una señal objetiva, física, visible de una promesa hablada. ¡Nosotros proclamamos al mundo LA PRESENCIA DE DIOS EN NUESTROS HIJOS!!….ellos no entienden el significado, ellos no entienden que pasa, hasta que se les explique, eso es responsabilidad de los padres y de la iglesia, pero esto es de un valor tremendo!! ¡TU RECIBES LA SEÑAL DE LA PROMESA DE DIOS!!

¡TU RECIBES LA SEÑAL DEL EVANGELIO DE CRISTO!! Déjenme decirles que significa esto…. ESTO SIGNIFICA QUE, ¡SI CREES ESTA PROMESA DE CRISTO, SERÁS SALVO!!!

Ese es el punto de Calvino, que la señal puede ser administrada ANTES DE LA FE, y DESPUÉS DE LA FE. Abraham la recibió después de creer, pero Isaac la recibió antes de creer. El que quiera levantar una objeción sobre esto debe tener en cuenta que también debe incluir a Dios en su objeción ya que esto es lo mismo que El hizo desde el Antiguo Testamento.

Yo estoy en desacuerdo que la palabra BAPTIZO es solo inmersión. Hay suficientes pruebas textuales en la LXX (Septuaginta) que se usa la palabra BAPTIZO para lavar, para aspersión, diferentes significados, no solo inmersión……en los antiguos sacrificios cuando se tomaba la sangre de los animales y se BAUTIZABA las cosas sagradas, no quería decir que se sumergían profundamente en la sangre…. (risas)…..pero bueno……esto es algo secundario en este tema, lo más importante hoy es COMPRENDER QUE EL BAUTISMO ES IMPORTANTE PARA DIOS.

Parte Final de la Intervención de R.C. Sproul:

Cuando yo enseño en el seminario a cierto nivel de estudiantes y llegamos al estudio de la tradición reformada y la tradición bautista, yo hago que los estudiantes me hagan un ensayo sobre el bautismo de infantes, yo no quiero que me pongan lo que creen ellos, sino que me pongan ambos puntos de vista, y estudien el por qué de esos puntos de vista. ¿...por qué? …desafortunadamente …según dijo John ...la mayoría de nosotros seguimos tradiciones, …así que esta es una buena forma de contrastar lo que dicen nuestras tradiciones con lo que dice Dios, y así ver lo que estamos obedeciendo. Oremos…

"Padre, gracias por tu Palabra. Gracias por las señales que tu nos has dado, que demuestran la veracidad de tu Palabra. Que confiemos en tu Palabra, y en las señales que tú has dado a la iglesia. En el nombre de Jesús, AMEN."

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Pueden escuchar el audio en ingles del debate aquí mismo.
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R.C. Sproul, teólogo presbiteriano, pastor y fundador de Ligonier Ministries, falleció el 14 de diciembre del 2017, a la edad de 78 años, luego de ser hospitalizado debido a complicaciones de un enfisema. Al Dr. Sproul le sobreviven su primer amor y esposa de cincuenta y siete años, Vesta Ann (Voorhis); su hija, Sherrie Sproul Dorotiak, y su esposo, Dennis; y su hijo, el Dr. RC Sproul Jr., y su esposa, Lisa. Los Sprouls tienen once nietos, una nieta fallecida y siete bisnietos., para una biografía detallada ingrese aquí.

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