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miércoles, 29 de octubre de 2025

El muerto en el púlpito y los muertos en los bancos

 


Una reflexión sobre Apocalipsis 3:1 y la muerte espiritual en la Iglesia

“Yo conozco tus obras, que tienes nombre de que vives, y estás muerto.”
Apocalipsis 3:1

La iglesia que respiraba, pero no vivía

La carta a la iglesia de Sardis es una de las más estremecedoras del Apocalipsis. No se le acusa de herejía ni de persecución externa; su pecado es más silencioso y mortal: la muerte espiritual bajo apariencia de vida. Tenía reputación, actividad y estructura, pero había perdido el pulso del Espíritu.

Si quisiéramos representar gráficamente la situación de Sardis, bastaría imaginar a un muerto de pie en el púlpito predicando a otros muertos. La escena es grotesca, pero tristemente exacta: un ministerio sin vida, proclamando a un pueblo sin vida.

Este es el retrato de una iglesia que aún canta, ora y predica, pero donde Cristo ya no está presente. Como escribió John Owen:

“Un ministerio sin el Espíritu es como un cuerpo sin alma: mueve los labios, pero no respira.”

Y Martín Lutero lo dijo en la misma línea:

“Donde no se predica el evangelio puro, Cristo no está presente, aunque se levanten mil cruces y se canten mil himnos.”

Sardis no carecía de forma religiosa; carecía de poder espiritual. Tenía nombre, pero no vida.

Muertos que predican a muertos: religión sin regeneración

La teología reformada siempre ha distinguido entre religión y regeneración, entre forma y poder (2 Timoteo 3:5). Cuando la Iglesia abandona el evangelio de la gracia y se aferra a la maquinaria de la actividad, produce ministros no nacidos de nuevo que predican a congregaciones igualmente inconversas.

R.C. Sproul lo advirtió con severidad:

“Es posible tener religión sin regeneración, ortodoxia sin vida, púlpitos llenos de palabras pero vacíos de poder.” (Tabletalk Magazine, 1987).

El Apocalipsis nos muestra que Cristo no se impresiona con edificios, denominaciones ni números. Él evalúa la vida interior, no la fachada eclesiástica.

Los reformadores llamaron a esto la muerte formal de la Iglesia: cuando la doctrina ortodoxa sigue escrita en los credos, pero el Espíritu Santo ya no ilumina los corazones. En palabras de John Owen, “la verdad sin el Espíritu es una lámpara sin aceite: pronto se apaga.”

El diagnóstico ortodoxo: cuando el alma se separa de la gracia

La teología ortodoxa oriental entendió este fenómeno con igual profundidad, describiéndolo como la pérdida de la theosis —la comunión transformadora con la vida divina.

San Juan Crisóstomo lo dijo así:

“Nada es más miserable que un sacerdote muerto en espíritu, que habla del cielo con una lengua de tierra.”

Y San Gregorio de Nisa observó:

“Los labios pueden pronunciar el nombre de Dios, pero si el corazón no ha sido tocado por Él, son solo ecos en un sepulcro.”

Ambas tradiciones —la oriental y la reformada— coinciden: una iglesia sin Espíritu es una iglesia muerta. Predicar sin regeneración, enseñar sin devoción, adorar sin santidad, es como mover un cadáver con un hilo de liturgia.

De Sardis a nosotros: la advertencia para la Iglesia contemporánea

La enfermedad de Sardis no murió en el primer siglo. Reaparece en cada generación cuando la Iglesia sustituye la presencia del Espíritu por la maquinaria de la religión.

Hoy, en gran parte del mundo evangélico, se puede observar una alarmante espiritualidad de superficie: iglesias llenas pero vacías de doctrina, adoración emocional sin santificación, predicadores carismáticos pero sin cruz, y congregaciones entretenidas pero no transformadas.

Predicamos para agradar al público, no para glorificar a Cristo. Convertimos el púlpito en escenario, la adoración en espectáculo y la oración en fórmula. El muerto sigue de pie en el púlpito, y los muertos lo siguen escuchando.

El diagnóstico de Jesús a Sardis resuena hoy con la misma autoridad:

“Tienes nombre de que vives, pero estás muerto.”

Y el remedio también es el mismo:

“Acuérdate de lo que has recibido y oído, guárdalo y arrepiéntete.” (Ap 3:3)

No se trata de volver a la emoción, sino al Evangelio. No de “reavivar” lo carnal, sino de ser vivificados por el Espíritu de Cristo, cuya voz todavía puede hacer vivir a los huesos secos (Ezequiel 37:5).

La esperanza: cuando el Espíritu sopla sobre los huesos secos

Gracias a Dios, Sardis no era un caso perdido. Cristo dijo:

“Tienes unas pocas personas que no han manchado sus vestiduras.” (Ap 3:4)

Aun en las iglesias muertas, Dios preserva un remanente. Donde la Palabra es predicada fielmente, aunque sea débilmente, el Espíritu aún puede soplar y traer vida.

R.C. Sproul escribió en sus últimos años:

“No hay iglesia tan muerta que Cristo no pueda resucitar, ni púlpito tan seco que no pueda arder de nuevo con su Palabra.”

Reflexión final: el riesgo de la Iglesia en Latinoamérica

La iglesia evangélica latinoamericana está en una encrucijada. Tenemos pasión, pero poca doctrina; ruido, pero poca profundidad; estructura, pero poca santidad. Hemos confundido crecimiento numérico con avivamiento espiritual. Y mientras tanto, los muertos siguen predicando a los muertos: pastores que no oran, líderes sin vida devocional, y congregaciones que han cambiado la adoración por consumo religioso.

Si no volvemos al evangelio puro —a Cristo crucificado y resucitado, al poder del Espíritu y a la santidad práctica— corremos el riesgo de convertirnos en la Sardis de nuestro tiempo: iglesias con luces, sonido, ministerios y nombre… pero sin vida.

“Despierta tú que duermes, y levántate de los muertos, y te alumbrará Cristo.” (Efesios 5:14)

            Que el Señor tenga misericordia de su Iglesia,
            que el Espíritu sople otra vez sobre nuestros huesos secos,
            y que de nuestros púlpitos no hablen muertos,
            sino hombres vivos por la gracia,
            predicando a los vivos por el poder del Evangelio.

Cuando el evangelio se apaga, la iglesia se convierte en un cementerio con himnarios. Pero cuando Cristo vuelve a ser el centro, los muertos oyen su voz y viven.


¡Piensa en esto cristiano! 

miércoles, 30 de abril de 2025

AUGE Y CAÍDA DEL DISPENSACIONALISMO ¿ES CIERTO?

 


Hace poco la Editorial Teología Para Vivir anunció la publicación del libro "Auge y Caída del Despensacionalismo" del autor Daniel G. Hummel agitando las aguas en las redes sociales. Algunos ya queremos tener y leerlo, y otros empiezan a  ponerse nerviosos. Pero, me pregunto ¿quién determina que un sistema teológico está en auge o caída? Se me ocurrió interactuar con la IA y me llevé algunas sorpresas...

Le pregunté sobre el dispensacionalismo. Este es el Pront consultado: “Qué opiniones encuentras en los teólogos, pensadores, críticos y opinólogos acerca del dispensacionalismo ¿es cierto que tuvo un auge pero que ahora está en caída? ¿Qué puntos suponen su auge y cuáles su caída?”

Respuesta de la IA

La historia del dispensacionalismo ha sido una montaña rusa teológica: nació como una novedad escatológica en el siglo XIX, tuvo un gran auge en el siglo XX —especialmente en contextos evangélicos de EE.UU.— y actualmente muchos teólogos y críticos lo consideran en declive. A continuación, te presento un resumen del pensamiento de teólogos, críticos, pensadores y opinólogos sobre este sistema teológico, incluyendo razones de su auge y de su caída.

¿Por qué tuvo auge el dispensacionalismo?

  1. Sistema claro y esquemático
    • El dispensacionalismo, especialmente el clásico, ofrecía una estructura ordenada de la historia bíblica (siete dispensaciones) que parecía dar sentido a la complejidad de la Biblia.
    • Teólogos como Lewis Sperry Chafer y C.I. Scofield lo sistematizaron en seminarios y Biblias de estudio, lo que ayudó a su difusión masiva.
  2. Influencia de la Biblia Scofield (1909)
    • Este recurso fue clave en el auge del dispensacionalismo. Sus notas promovían ideas como la distinción radical entre Israel y la Iglesia, el rapto pretribulacional, y una escatología futurista, y fue ampliamente usado en seminarios y púlpitos evangélicos.
  3. Escatología apocalíptica atractiva
    • En un mundo convulso (dos guerras mundiales, la Guerra Fría), la promesa del inminente rapto y el regreso de Cristo atrajo a millones. Libros como Late Great Planet Earth (Hal Lindsey) y Left Behind (Tim LaHaye) impulsaron esta visión.
  4. Influencia en el evangelicalismo estadounidense
    • Seminarios como Dallas Theological Seminary y predicadores populares (como John Walvoord y Charles Ryrie) lo promovieron ampliamente, en especial durante el siglo XX.

¿Por qué hoy se dice que está en declive?

  1. Críticas académicas y exegéticas
    • Muchos estudiosos, incluso dentro del evangelicalismo, han cuestionado las bases hermenéuticas del dispensacionalismo (ej. la lectura extremadamente literal de profecías).
    • Teólogos reformados como Anthony Hoekema, R.C. Sproul o Michael Horton han sido críticos abiertos, argumentando que el dispensacionalismo impone un marco externo al texto bíblico.
  2. División entre Israel e Iglesia: poco sostenible
    • La distinción tajante entre Israel y la Iglesia ha sido desafiada por estudios exegéticos más recientes (ej. en Romanos 9–11 y Efesios 2). Muchos ven continuidad en el pueblo de Dios, no una doble agenda.
  3. Fracaso de predicciones escatológicas
    • El constante ajuste de fechas y señales proféticas (por ejemplo, guerras en Medio Oriente, fundación de Israel en 1948, etc.) ha producido escepticismo, incluso entre quienes antes lo aceptaban.
  4. Avance del pacto y de la teología bíblica
    • En seminarios y círculos académicos, el enfoque bíblico-teológico y pactal ha ganado terreno. Obras como las de Geerhardus Vos, Graeme Goldsworthy, Greg Beale y N.T. Wright ofrecen una visión más unificada de la historia redentora.
  5. Cambio generacional
    • Las nuevas generaciones evangélicas tienden a estar menos interesadas en esquemas escatológicos complejos y más centradas en la ética, la justicia social, y el reino de Dios en el presente.

¿Qué piensan hoy los teólogos?

  • John MacArthur sigue siendo un defensor del dispensacionalismo, aunque ha adoptado una versión más refinada llamada dispensacionalismo progresivo.
  • Michael Vlach, Craig Blaising y otros han intentado actualizar el sistema, evitando algunos excesos del modelo clásico.
  • Alister McGrath o Kevin Vanhoozer no adhieren al dispensacionalismo y prefieren una teología bíblica más narrativa y centrada en Cristo.
  • En Latinoamérica, algunos seminarios conservadores aún enseñan dispensacionalismo (especialmente los que tienen conexiones con EE.UU.), pero hay un movimiento creciente hacia el pactismo, especialmente en círculos reformados.

Conclusión

Sí, es cierto que el dispensacionalismo tuvo un auge fuerte en el siglo XX, pero sufre actualmente un declive significativo en influencia académica y teológica. Aun así, no está muerto: sigue vivo en muchas iglesias evangélicas populares, especialmente en contextos pentecostales y fundamentalistas.

Con la misma curiosidad, se me ocurrió preguntarle por la Teología Reformada. Este es el Pront consultado: “Qué opiniones encuentras en los teólogos, pensadores, críticos y opinólogos acerca de la Teología Pactual ¿Es cierto que tuvo un auge pero que ahora está en caída? ¿Qué puntos suponen su auge y cuáles su caída?”

Respuesta de la IA

La Teología Pactual (o Teología del Pacto) es una de las corrientes más influyentes en la historia del pensamiento cristiano, especialmente dentro del protestantismo reformado. A diferencia del dispensacionalismo —cuya influencia ha sido más reciente y localizada—, la teología del pacto tiene raíces históricas profundas y sigue vigente, aunque también enfrenta desafíos y críticas contemporáneas.

Vamos a ver qué dicen teólogos, pensadores, críticos y opinólogos sobre su auge, su vigencia y las razones que algunos proponen para hablar de una supuesta "caída".

¿Por qué tuvo (y tiene) un auge la Teología Pactual?

  1. Base histórica sólida en la Reforma
    • La Teología del Pacto fue desarrollada sistemáticamente por reformadores como Ulrico Zuinglio, Heinrich Bullinger y sobre todo Juan Calvino, aunque no con el mismo detalle que posteriormente.
    • En los siglos XVII y XVIII, teólogos como Herman Witsius, Johannes Cocceius y Francis Turretin la formalizaron como estructura teológica.
  2. Coherencia bíblica y teológica
    • A diferencia del sistema dispensacional, el pactismo ve una continuidad en la historia de la redención, centrada en tres pactos fundamentales:
      • Pacto de obras (con Adán),
      • Pacto de gracia (desde Génesis 3:15 y cumplido en Cristo),
      • Pacto de redención (entre el Padre y el Hijo en la eternidad).
  3. Unidad del pueblo de Dios (Israel e Iglesia)
    • El pactismo enfatiza que la Iglesia es la continuación de Israel, no un paréntesis o reemplazo. Esto armoniza con pasajes como Romanos 9–11, Hebreos y Gálatas.
  4. Sustento confesional
    • La teología del pacto está integrada en documentos como la Confesión de Fe de Westminster, los Tres Formulares de Unidad y otras confesiones históricas reformadas.
  5. Revalorización contemporánea por teología bíblica
    • Autores como Geerhardus Vos, Meredith Kline, O. Palmer Robertson y más recientemente Michael Horton, Ligon Duncan o Stephen Wellum, han demostrado que la teología pactual ofrece una lectura cristocéntrica y narrativa de toda la Biblia.

¿Está en caída la Teología Pactual?

La idea de que la Teología del Pacto está en "caída" no es ampliamente compartida entre académicos serios, aunque sí se observan ciertos fenómenos que la desafían o limitan su expansión:

  1. Desafíos desde otras corrientes evangélicas
    • El auge del dispensacionalismo en el siglo XX (especialmente en EE.UU.) hizo que el pactismo quedara reducido a círculos reformados. Sin embargo, eso ha comenzado a revertirse.
  2. Críticas desde el movimiento progresivo o postevangélico
    • Algunos opinólogos o teólogos más liberales critican que la teología del pacto presupone estructuras rígidas y una lectura demasiado sistemática de la Escritura, que no dialoga con la diversidad cultural ni con lecturas contemporáneas (feministas, poscoloniales, etc.).
  3. Complejidad para la cultura contemporánea
    • En una época donde se privilegia lo experiencial, práctico y emocional, el pactismo —al ser un sistema denso y doctrinal— puede parecer distante o irrelevante para creyentes no instruidos.
  4. Debates internos
    • Dentro de la misma tradición reformada hay debates entre "pactistas clásicos" (como Westminster) y "pactistas bíblicos" (como Meredith Kline), e incluso entre teología del pacto y teología bíblica (aunque muchas veces son complementarias).

¿Qué dicen hoy los teólogos?

  • R.C. Sproul, Michael Horton, Ligon Duncan, Kevin DeYoung, entre muchos otros, han sido defensores contemporáneos de la teología del pacto.
  • Peter Gentry y Stephen Wellum, aunque no se identifican como pactistas clásicos, desarrollan una teología del reino centrada en los pactos bíblicos (ver su libro Kingdom through Covenant), lo cual muestra que el pacto sigue siendo clave para entender la Biblia.
  • N.T. Wright, aunque no pactista confesional, afirma que los pactos son esenciales para entender el plan redentor de Dios, aunque reinterpretados desde su lectura de Segunda Templo.

Conclusión

A diferencia del dispensacionalismo, la Teología del Pacto no muestra signos de caída, aunque enfrenta desafíos culturales y académicos. Sigue siendo la columna vertebral del protestantismo reformado, con un crecimiento renovado gracias a la teología bíblica, la literatura reformada contemporánea y su coherencia teológica.

Su "auge" actual no es tanto por moda, sino por la solidez bíblica, histórica y pastoral que ofrece para entender la redención centrada en Cristo.


COMENTARIO

Es sorprendente cómo la inteligencia artificial, al ser alimentada con información pertinente y bien estructurada, puede utilizar sus algoritmos y modelos de lenguaje para poner en evidencia qué sistemas teológicos son lógica y racionalmente consistentes, y cuáles no lo son. En este sentido, me gustaría conocer tu opinión: ¿estás de acuerdo con el análisis que la IA hace del Dispensacionalismo en contraste con la Teología Pactual?

Aguardo tus comentarios!

 

martes, 2 de junio de 2020

¿QUIÉNES SON LOS EVANGÉLICOS?

La imagen puede contener: una o varias personas y multitud

Por José D. Barriga

He dividido a los así llamados evangélicos, tanto por ellos mismos como por los historiadores en general, en 5 grandes grupos entre los que hay diferencias notables, ya que el libre examen de Las Escrituras de la Reforma Protestante hizo que surgieran diferentes vertientes.

1️⃣ Iglesias Evangélicas de la Reforma:

Son iglesias que tienen su origen en el movimiento de reforma magisterial de la Iglesia Católica de Occidente en el siglo XVI. Estas son las Iglesias Evangélicas originales. Según la RAE las Iglesias Evangélicas son aquellas que provienen de la Reforma Protestante y que combinan tanto los cultos luteranos como calvinistas.

Estas iglesias tienen confesiones de fe extraídas de Las Escrituras donde está resumida su doctrina y catecismos para instruir a los fieles. Sus ministros tienen que ser ordenados por una instancia superior ( obispo o presbiterio ) a la iglesia o congregación donde ejercerán su ministerio después de haber estudiado teología por varios años. Tienen una estructura nacional. Creen que Dios imparte su gracia a través de dos medios: la Palabra de Dios y los 2 sacramentos, Bautismo y Santa Cena. Creen que las Escrituras son la máxima regla de fe y práctica, a diferencia de la Iglesia Católica Romana que incluye la Tradición y el Magisterio, pero mantienen en su liturgia algunas prácticas cristianas antiguas que no son incompatibles con la verdad del Evangelio como recitar el Credo y el Padre Nuestro en el servicio de adoración.

Estas Iglesias son:

¶Iglesia Evangélica Luterana.
¶Iglesia Reformada/Presbiteriana.
¶Iglesia Anglicana*.


2️⃣ Iglesias evangelicales:

Estas iglesias se desvinculan de las Iglesias de la Reforma. No son Confesionales y siguen generalmente un patrón de gobierno de Iglesias independientes de sistema congregacional asambleario.

Son Iglesias que se originan en el movimiento anabaptista, puritanismo inglés, pietismo luterano, metodismo o en el movimiento de santidad estadounidense y sus derivados. Estas Iglesias enfatizan un “nuevo nacimiento” que se produce cuando una persona decide aceptar a Cristo como su Señor Y Salvador generalmente levantando la mano como señal de aceptación y repitiendo la oración que le dicta algún guía espiritual. Ese nuevo nacimiento se manifiesta a través de un bautismo público donde la persona es sumergida completamente bajo el agua. Algunos de sus ministros han llevado estudios teológicos, aunque usualmente no tan rigurosos como los de las Iglesias de la Reforma.

Estas Iglesias son:

¶Iglesias Bautistas.
¶Iglesia Alianza Cristiana y Misionera.
¶Iglesia de los Hermanos Libres (asambleas de hermanos).
¶Iglesia del Nazareno.
¶Iglesia Menonita.
¶Iglesia de Cristo, etc...


3️⃣ Iglesias Pentecostales:

Estas Iglesias se inician a principios del Siglo 20. Al igual que las evangelicales enfatizan el nuevo nacimiento y posterior bautismo por inmersión, pero le añaden una experiencia posterior a la conversión llamada "Bautismo del Espíritu Santo" que se manifiesta en ingresar en un estado de trance y empezar a hablar en lenguas extrañas como señal de ser llenos del Espíritu Santo.

También enfatizan la sanidad física y liberación espiritual. Algunas son autónomas y otras tienen estructura nacional. Algunos ministros han llevado estudios teológicos, normalmente enseñados dentro de su estructura eclesial.

Estas enseñan la separación con el resto de la sociedad, lo cual es reflejado en rigurosas normas sobre la vestimenta de sus miembros, son abstemios y evitan las fiestas y el contacto social.

Estas iglesias son:

¶lAsambleas de Dios.
¶Iglesia de Dios Pentecostal.
¶Iglesia de Dios de la Profecía.
¶Iglesia del Evangelio Cuadrangular.
¶lMovimiento Misionero Mundial, etc.

Hasta aquí, y a pesar de sus diferencias, estos 3 grupos se consideran que están dentro de la ortodoxia cristiana. Ahora vayamos a los últimos 2 grupos que son, en el mejor de los casos, heterodoxos y en el peor, abiertamente herejes.


4️⃣ Iglesias Neo-Pentecostales o Carismáticas: Estas Iglesias son caudillistas, no tienen estructura nacional, aunque buscan la “cobertura” de alguna Iglesia famosa en su país o el extranjero bajo la autoridad (cobertura) de un "apóstol" . Sus ministros no han sido ordenados por ningún cuerpo externo a su congregación, la mayoría se autonombraron pastores entre sí o fueron señalados por dichos apóstoles. No han estudiado teología en algún seminario reconocido. Por lo general son personas que han salido de Iglesias Pentecostales y evangelicales. Creen en apóstoles y profetas modernos. Enseñan el “evangelio de la prosperidad”, “maldiciones generacionales”, “sanidad interior”.

Incluyen conceptos de la metafísica y su prédica está centrada en satisfacer los deseos humanos, la autoestima, superación personal, visualizaciones, Confesión positiva, etc.

Los tele-evangelistas estadounidenses y latinos son su máximo referente. Sus cultos están llenos de música contemporánea y emotiva. Organizan retiros llenos de misticismo y trances llamados "Encuentros".

Hacen énfasis en la prosperidad económica a cambio de "pactar con Dios" con dinero que es entregado a sus pastores y apóstoles para lucro personal y la compra de auditorios mayores y medios de difusión.


5️⃣ Iglesias o Sectas Apocalípticas:

No son grupos evangélicos ni evangelicales. Son sectas que nacieron aprovechando la libertad de culto conseguida por los Evangélicos/Protestantes.

Sostienen la creencia de que el fin del mundo y el retorno de Cristo era inminente y/o que tenían una nueva revelación que complementaba lo que dice la Biblia. Estas nuevas revelaciones fueron escritas por sus "profetas" inspirados, añadiéndolos como norma a lo revelado en las Santas Escrituras.

Las 4 más famosas son:

¶lLa Iglesia Adventista del Séptimo Día.
¶lLa Iglesia Israelita del Nuevo Pacto Universal.
¶lTestigos de Jehová.
¶lLa Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones).

*Dentro del anglicanismo, hay un sector que no se consideran reformados o evangélicos, sino católicos. Es lo que conoce como High Church y se denominan Anglocatólicos. Retienen casi toda la teología de la Iglesia Católica Romana, liturgia similar, creencia en el purgatorio, sucesión apostólica, indumentaria sacerdotal, el uso de imágenes en el culto y la observancia de los 7 sacramentos.

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(Editado por J. Sanabria)

sábado, 11 de abril de 2020

... Entonces Vendrá el Fin

Un análisis exegético e histórico de Mateo 24:14 a la luz del cumplimiento del año 70 d.C.

Texto base

“Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin.”
(Mateo 24:14, RV60)

Introducción

Mateo 24:14 ha sido tradicionalmente interpretado, dentro de la escatología futurista, como una condición misionológica para la consumación final de la historia: una vez que el evangelio sea proclamado a todos los pueblos del planeta, entonces ocurrirá la Segunda Venida de Cristo y el fin del mundo. Sin embargo, una lectura atenta del texto dentro de su contexto histórico, literario y lingüístico revela que esta interpretación no corresponde al significado original de las palabras de Jesús.

El presente estudio sostiene que Mateo 24:14 se cumplió antes del año 70 d.C., y que el “fin” al que Jesús se refiere no es el fin del cosmos, sino el fin de la era del templo, del sistema sacrificial mosaico y del orden judío centrado en Jerusalén. Esta interpretación se enmarca dentro del preterismo parcial reformado, el cual afirma tanto el cumplimiento histórico de muchas profecías del discurso del Monte de los Olivos como la futura Segunda Venida física y gloriosa de Cristo.

I. El significado de “todo el mundo” (οἰκουμένη)

El término griego utilizado en Mateo 24:14 para “mundo” es οἰκουμένη (oikouménē), no κόσμος (kosmos). Léxicamente, oikouménē significa “la tierra habitada” y, en el uso común del siglo I, se empleaba frecuentemente para referirse al Imperio Romano.

W. E. Vine señala que oikouménē es usada en el Nuevo Testamento para describir “el mundo habitado, especialmente el Imperio Romano” (Vine, Expository Dictionary of New Testament Words). Esta acepción se confirma por numerosos pasajes bíblicos:

  • Lucas 2:1: “que todo el mundo (οἰκουμένη) fuese empadronado”, refiriéndose claramente al edicto romano de Augusto.

  • Hechos 11:28: una hambruna que afectaría “a toda la tierra habitada”, cumplida bajo el emperador Claudio.

  • Hechos 24:5: Pablo es acusado de provocar disturbios “por todo el mundo”, es decir, dentro del ámbito imperial.

Por tanto, Mateo 24:14 no alude al planeta entero en sentido moderno, sino al mundo conocido y gobernado por Roma.

II. La proclamación del evangelio dentro del marco generacional

El discurso escatológico de Mateo 24 está explícitamente delimitado por una referencia temporal clara:

“De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca” (Mt 24:34).

La palabra γενεά (geneá) en los Evangelios siempre designa a la generación contemporánea de Jesús, sin excepción. Cualquier intento de redefinirla como “raza” o “era indefinida” carece de respaldo léxico y contextual.

Además, Jesús había advertido previamente a sus discípulos:

“No acabaréis de recorrer todas las ciudades de Israel, antes que venga el Hijo del Hombre” (Mt 10:23).

Esta “venida” remite al lenguaje de Daniel 7:13, donde el Hijo del Hombre viene al Anciano de Días, no a la tierra, en un acto de entronización y juicio. Diversos estudiosos —incluida la Biblia de Jerusalén— reconocen que este pasaje apunta a la visita judicial de Dios sobre Jerusalén, culminada en el año 70 d.C.

III. Evidencia neotestamentaria del cumplimiento previo al 70 d.C.

El Nuevo Testamento afirma de manera reiterada que la proclamación del evangelio ya había alcanzado el ámbito universal esperado dentro del marco del oikouménē:

  • Hechos 17:6: “Estos que trastornan el mundo entero…”

  • Romanos 10:18: “Por toda la tierra ha salido la voz de ellos”.

  • Colosenses 1:6: “el evangelio… está llevando fruto en todo el mundo”.

  • Colosenses 1:23: “el evangelio… que se predica en toda la creación debajo del cielo”.

Estos textos emplean lenguaje representativo y teológico, común en la literatura judía y grecorromana, para indicar una expansión real y efectiva del mensaje cristiano más allá de Judea, alcanzando el mundo gentil antes de la caída de Jerusalén.

Kenneth L. Gentry afirma:

“El Nuevo Testamento enseña explícitamente que el evangelio del reino ya había sido proclamado en todo el mundo habitado antes del juicio del año 70” (Before Jerusalem Fell, p. 143).

IV. El significado de “el fin”

El término τέλος (télos), traducido como “fin”, no implica necesariamente el fin del cosmos, sino la consumación o culminación de un orden específico. En Mateo 24, el contexto inmediato es la destrucción del templo (Mt 24:1–3), evento que marcó el fin definitivo del antiguo pacto en su forma ceremonial.

La destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. significó:

  • el fin del sacerdocio levítico funcional,

  • el cese irreversible de los sacrificios,

  • y la confirmación histórica del nuevo orden inaugurado por Cristo.

Como señala R. C. Sproul:

“El ‘fin’ del que habla Jesús es el fin del sistema del templo judío, no el fin del mundo” (The Last Days According to Jesus, p. 99).

Conclusión

Mateo 24:14 debe ser interpretado dentro de su contexto histórico, lingüístico y literario. La evidencia bíblica demuestra que:

  1. “Todo el mundo” se refiere al oikouménē, el mundo habitado del siglo I.

  2. La proclamación del evangelio ocurrió efectivamente antes del año 70 d.C.

  3. El “fin” anunciado por Jesús fue el fin de la era del templo y del orden mosaico, no la consumación final de la historia.

Este pasaje, lejos de ser un mandato para “acelerar” la Segunda Venida mediante estrategias misioneras globales, es una confirmación de la fidelidad profética de Cristo. Jesús anunció un juicio histórico concreto, delimitado temporalmente, y dicho juicio ocurrió tal como Él lo declaró.

Desde una perspectiva pastoral, esta verdad fortalece la confianza de la iglesia en la autoridad de Cristo: el Señor de la historia cumple su palabra con precisión absoluta. La misión de la iglesia hoy no es provocar el fin, sino proclamar con fidelidad al Rey que ya ha sido vindicado y que volverá, en su debido tiempo, para la consumación final de todas las cosas.


¡Piensa en esto cristiano! 

jueves, 5 de abril de 2018

10 Formas de Descubrir que Estás en una Secta que se Hace Llamar Iglesia



Antes quiero que sepan que no es agradable escribir estas advertencias, pero estamos en tiempos difíciles con respecto a la apostasía (alejamiento de la fe bíblica) en muchas organizaciones que usan el nombre de Jesús, así que es importante que hagamos este artículo, orando que Dios siga salvando y redimiendo.

¿Cómo saber si estoy en una iglesia con patrones de conducta sectarios?

Una secta así se haga llamar “evangélica” o ” cristiana” es fácilmente identificable por quienes tienen la mente aguda conforme las Escrituras para discernir:
  1. Si siempre te recomiendan que te aísles de todo, para ellos todo es “mundano” o “del diablo” ,incluso en algunos casos, te recomendarían aislarte hasta de tu familia, y que solo confíes en miembros de su comunidad por que debemos hacer ” la voluntad de Dios” .
  2. Si la “iglesia” parece mas que todo una empresa familiar donde los hijos heredan “el negocio” del padre, con turbias elecciones u ordenaciones poco confiables con personas no aptas para el ministerio.Esto se llama Nepotismo y es pecado.
  3. Si todas las demás iglesias o grupos cristianos "son tibios", "les falta poder" o "enseñan cosas raras" pero nunca te explican con la Biblia cuáles son esas cosas "raras" y desean que creas a ciegas sus criticas.
  4. Si promueven una especie de “infalibilidad” pastoral, (el pastor es una especie de “jefe paternalista”) tanto que no puedes contradecir al pastor así tengas la razón conforme a las Escrituras. Se suma esto que siempre tienes que “pedirle permiso” a tu pastor o líder para viajar, leer algún libro, visitar algún hermano(a) o hasta para asistir a eventos de iglesias hermanas, bajo el falso y alucinado argumento de “estoy bajo su cobertura espiritual”.
  5. Si en el contexto de lo anterior, tienen miedo de que visites otras iglesias, pueden llegar a prohibirte, presionarte o amenazarte con falacias como “cuidado ahí te van a confundir”, “tienen espíritu de mentira” , “el pastor cree que por ahora no es recomendable” o “enseñan doctrinas raras/nuevas”,”te lavan el cerebro” y argumentos sacados del mismo arsenal de un patrón de conducta de desesperación sectaria mas no de la verdad, la razón y la Escritura.
  6. Si cuando los miembros así ven cosas anti éticas o falsas doctrinas permanecen callados con miedo a qué pasará si exponen la verdad, o si otros más entenebrecidos niegan lo evidente aun tratan de silenciarte en caso de ser tú el que quiere exponer la verdad con la Biblia en mano.
  7. Si ante un posible cambio de membresía te dicen “si te vas, estarás en maldición y perderás tu salvación” o también dirán “aquí naciste y te debes quedar” (métodos de amedrentamiento)
  8. Si todo está centrado en el hombre mismo y su bienestar financiero, salud, social, en sus sermones, doctrinas, conferencias.
  9. Si enseñan que la masculinidad bíblica es ser “un soldadito”, “guerrero revolucionario” y otros métodos que generalmente funcionan con hombres jóvenes y que son tretas psicológica para mantenerte como “niño” y tenerte ” sometido”.
  10. Si en el caso (que suceda) algún escándalo, tratan siempre de cubrir el nombre de la organización no importando el daño que se haga de las personas.
Bueno son solo diez por ahora, hay cientos más por exponer. Pero estamos llamados a discernir y a buscar una Iglesia Bíblica para congregar al margen de la tradición evangélica que tenga.

Carlos Alberto Paz

miércoles, 31 de enero de 2018

¿Dios Te Quiere Próspero?


Ese tipo de enseñanza está empobreciendo a muchos hermanos humildes que escuchan promesas de riqueza para los que "pactan con Dios" y "siembran" aún cuando no tienen. Son magos y charlatanes que se hacen ricos por engañar a la gente más humilde ¡Que Dios nos libere de esta corrupción! 

Una respuesta del pastor Wes Baker

Primero, es cierto que la pobreza es un mal que no era parte del plan original en el Huerto, ni habrá pobreza cuando el Reino sea consumado. Pero la señorita (Lizeth Meza) está confundida en sugerir que la iglesia cristiana histórica y ortodoxa había hecho de la pobreza una virtud. La postura ortodoxa simplemente reconoce que la riqueza fácilmente se convierte en un ídolo. Así es que ser rico no es pecado, pero ser avaro (sí lo) es. Muchos ricos (¡y muchos pobres!) son avaros. 

Jesús nos llama a negarnos a nosotros mismos y a ser generosos y sacrificiales para el beneficio de otros. Si nacimos en pobreza debemos buscar, dentro de las posibilidades legitimas, salir de la pobreza, pero nunca al costo de ser generoso y sacrificiales para el bien de otros (de pastores "magos y charlatanes").

También, la Biblia tiene promesas de prosperidad para el pueblo de Dios. Pero la señorita (Lizeth Meza) no reconoce que estos pasajes en Deuteronomio (por ejemplo) son las bendiciones del pacto prometidas a la Comunidad del Pacto cuando vive fielmente. El pasaje de Isaías que ella cita es también una promesa a la Comunidad del Pueblo de Dios en su retorno del exilio de Babilonia. Ni en Deuteronomio ni en Isaías son promesas generales para todo individuo (sobre la tierra). Son promesas de cómo Dios bendecirá a la Comunidad cuando se mantenga fiel a su pacto

La riqueza es producto de vivir fielmente en nuestras vocaciones, según las estipulaciones del Pacto. Al hacer esto las bendiciones caerán sobre la comunidad y así en su tiempo las bendiciones llegarían en cierta medida a todos. Pero pensar que las promesas funcionan de manera 1:1 a toda persona que tiene fe, y que así cada creyente puede ser rico si sólo tiene fe para creer la promesa, eso no es la enseñanza de Deuteronomio, ni Isaías, ni de ninguna parte de la Biblia.

Segundo, la Señorita está confundida en varios de los pasajes específicos que menciona. Por ejemplo, cuando cita al Apóstol Pablo en 2 Corintios 8.9 diciendo que Cristo siendo rico se hizo pobre, la señorita (Lizeth Meza) dice que esto sólo se refiere a la cruz. Se hizo pobre solamente en el momento de sufrir en la cruz. 
"Porque ya conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que por amor a vosotros se hizo pobre, siendo rico, para que vosotros con su pobreza fueseis enriquecidos." (RV60)
El problema de esto es que la Biblia insiste que la humillación de Jesús no comenzó sólo en la cruz o que sólo se experimentó en la Cruz. Más bien, su estado de humillación comenzó desde su encarnación en una condición humilde. La encarnación en sí no es humillación porque sigue siendo hombre con una naturaleza humana aún en su exaltación a la diestra del Padre. Sin embargo, la *manera* de su encarnación y todas las condiciones de su nacimiento y crianza en una familia pobre sí era parte de su humillación. 

Esto se ve claramente en Juan 1.29 cuando Juan Bautista proclama de Jesús, "he aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo". 
"El siguiente día vio Juan a Jesús que venía a él, y dijo: He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo." (RV60)
La palabra traducida "quita" es un participio de tiempo presente. Es decir, una traducción precisa no sería: "el Cordero que quita" ni "que quitará [en la cruz]" más bien significa "el Cordero de Dios [que está ahora mismo] quitando el pecado del mundo". Incluso la palabra "quitar" literalmente es "cargar" o "llevar". En otras palabras mucho antes de la cruz Jesucristo ya estuvo cargando la maldición de nuestros pecados y empezando a sufrir por ellos. Su humillación de llevar nuestros pecados y sufrir por ellos ya había empezado. La verdad es que empezó desde el momento de su encarnación en condiciones humildes. 

Además, sabemos que el Señor era pobre desde su nacimiento porque cuando José y María fueron al templo después de su nacimiento para ofrecer el sacrificio mandado por la ley para su purificación, ellos ofrecieron un par de tórtolas o palomas. Esta instrucción viene de Levitico 12.8 que dice:
"Y si no tiene lo suficiente para un cordero, tomará entonces dos tórtolas o dos palominos, uno para holocausto y otro para expiación; y el sacerdote hará expiación por ella, y será limpia.". 
Su ofrenda demuestra que la familia era pobre y no tenía ni para un cordero. Tuvieron que ofrecer la ofrenda de (familias) pobres.

También cuando la señorita (Lizeth Meza) cita el dicho de que "Las zorras tienen guaridas, y las aves de los cielos nidos; mas el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza" lo cita de San Mateo 8.20 y dice que eso fue cuando él estuvo en Samaria y era obvio que no tenía casa en Samaria. Pero la señorita está bien confundida aquí. 

El contexto del pasaje no es de Samaria, sino cuando estuvo en Capernaum en Galilea su tierra cerca a Nazaret. Ella estuvo pensando en el contexto en San Lucas 9 cuando el Señor estuvo iniciando su último viaje a Jerusalén. Su explicación es que cuando el Señor pretende que no tiene dónde recostar la cabeza es porque estuvo de viaje en Samaria. Obvio pues que no tenía casa en Samaria. Pero comparando los dos pasajes y dos contextos distintos muestra dos cosas: (1) que el Señor decía esto en varios contextos, no sólo cuando estuvo en Samaria en su último viaje a Jerusalén. Y (2) que era parte de su llamado evangelístico en cualquier lugar animando a la gente a negarse, tomar su cruz e imitarle a él. 

En Galilea él tenía varias opciones para hospedaje en las ciudades que él visitaba: casas de familiares o de amigos y discípulos. La casa de Pedro estuvo allí. El punto del dicho no es que no tuvo ninguna opción en absoluto. Más bien, el punto era para decir que era hombre humilde y que la vida de un discípulo de él iba a ser difícil como la de su maestro. Iba a ser una vida dura de sufrimiento, hambre, sed, maltrato, y rechazo y a final de tortura en una Cruz romana. Hay mucho más que decir de todo esto pero queda claro que Cristo no pretendió carecer de casa simplemente porque estuvo de viaje en Samaria. Decía la misma cosa en otras momentos incluso en su tierra de Galilea.

La señorita (Lizeth Meza) dice que en Juan 1.38-39 cuando se menciona que Jesús les mostró a sus discípulos en dónde moraba esto implica que tenía casa. Bueno, primero no dice "casa". Puede ser que dormía bajo un árbol o en una carpa. Pero el punto no es que nunca dormía en una casa. El punto es simplemente que no tenía casa *propia* y así dependía de otros. Si fuera rico probablemente hubiera tenido casa propia.

La señorita (Lizeth Meza) dice que Jesús era rico porque tenía tesorero. Ella ignora muchos detalles del ministerio de Jesús que pone todo esto en otra luz. La bolsa común que se menciona en San Juan 13.29 también se menciona en Juan 12.6 y está implícita en San Mateo 26.9 donde menciona su costumbre de dar dinero a los pobres. El hecho que tuvo su tesorero de ninguna manera implica que era rico. Más bien era la bolsa del grupo. El grupo tenía poco dinero, pero lo que tenía compartía entre si y con los pobres. 

Cuando multiplicó los peces y el pan, los discípulos se quejaban que no tenía dinero suficiente para comprar mucho pan. Además, San Lucas 8.3 dice que varias mujeres les servía de sus bienes. Algunas de estas mujeres si eran ricas pero no les daba para vivir en lujo. Les dio lo que necesitaban para su ministerio. Lo importante es notar que el Señor y sus discípulos vivían dependientes de otros. En cuanto a la bolsa, parece que también tenían la costumbre de recolectar dinero de muchas personas y lo usaron modestamente para sus propias necesidades y también para compartir con los pobres. 

Así que el simple hecho que tuvo un tesorero no implica que era rico. Más bien, conociendo toda la historia y comparando todos los evangelios parece al contrario. El hecho de que tuvieron una bolsa común, dependían de otros, y siempre ayudaban a los pobres implica que no tenía mucho dinero y que nadie del grupo tuvo dinero propio.

La señorita (Lizeth Meza) en su punto 2 y 3 menciona que Jesús pagó impuestos e incluso sacó dinero de la boca de un pez y que supuestamente eso era evidencia de que Jesús era hombre rico. El impuesto que se menciona era el medio siclo que la ley demandaba de todo judío varón para el templo. Pero el hecho de que lo pagó no dice nada acerca de su estado financiero. Millones de judíos en todo el mundo pagaba este medio siclo cada año y esto no quiere decir que millones de judíos en el primer siglo era ricos. Puede leer de este impuesto, aparte de lo que dice Exodo y Deuteronomio, en Las Antigüedades de los Judíos por Josefo. Él tiene mucha información de como era este asunto en el primer siglo. Pagar el impuesto no quiso decir que era rico. La verdad es que el hecho de que sacó dinero de una pez sugiere que no tenía para pagarlo y por lo tanto hizo el milagro de tomarlo de la boca del pez.

En su punto cinco ella menciona cuando los soldados echaron suertes sobre la túnica (de Jesús) en Juan 19.23-24. El texto dice que era una túnica tejido de arriba abajo sin costura. 
"Cuando los soldados hubieron crucificado a Jesús, tomaron sus vestidos, e hicieron cuatro partes, una para cada soldado. Tomaron también su túnica, la cual era sin costura, de un solo tejido de arriba abajo. Entonces dijeron entre sí: No la partamos, sino echemos suertes sobre ella, a ver de quién será. Esto fue para que se cumpliese la Escritura, que dice: -Repartieron entre sí mis vestidos, Y sobre mi ropa echaron suertes. Y así lo hicieron los soldados-."
La señorita (Lizeth Meza) saca la conclusión de que era una túnica muy costosa (¡tejido de oro dice ella!) y que esto implica que Jesús era rico. Incluso ella dice que estaban peleando entre si para tenerla. Primero el texto no dice nada de oro; tampoco que los soldados estaban peleando entre si. Eso ha sido inventado de su propia imaginación. Tampoco nos dice que era muy costoso. El punto de mencionar la túnica no era su gran valor. Más bien el hecho de que era de un sólo tejido y sin costura explica porque no podían dividirlo en cuatro partes. Obviamente tenía algún valor y probablemente era bonita, pero el texto no enfatiza la grandeza del valor ni tampoco menciona oro (!). Sólo enfatiza la imposibilidad de dividirla. Tener una túnica así no implica que Jesús era rico. Es común entre casi todos los pobres que tienen alguna posesión especial que han adquirido. Seguramente la túnica tenía valor, pero no dice nada de que Jesús era rico. Eso es nada más de una imaginación fértil.

CONCLUSIÓN
La señorita (Lizeth Meza) tiene razón en (decir) que ser pobre no es una virtud en sí, pero ningún cristiano histórico y ortodoxo diría tal cosa. Pero donde ella se equivoca está en decir que Dios promete riqueza a todo creyente. Dios promete riqueza en el levantamiento de una comunidad cristiana integra que es generosa y sacrificial en ayudar a los pobres. 

Cuando toda la comunidad está siendo fiel, desarrollando las virtudes de ser trabajadores, disciplinados, piadosos y reverentes, y generosos y sacrificiales con los que tienen necesidad, entonces la comunidad sí prosperará. 

La Biblia no promete riqueza a ningún individuo por ser creyente. Tampoco enseña la Biblia que Cristo era rico. Más bien, Cristo vivía sin lujo, sin las comodidades de los ricos. Él era hombre pobre que vivía dependiendo de otras personas.

Por Wes Baker

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El vídeo de Lizeth Meza lo pueden ver en: https://www.facebook.com/Lizethmezaoficial/videos/1151855328249185/ 


domingo, 29 de octubre de 2017

95 Tesis Contra el Evangelicalismo Latinoamericano.


1. Girar y caer, no es manifestación del Espíritu Santo.
2. Hablar en lenguas no es evidencia de Espíritu Santo.
3. No hay más Salmistas.
4. Teología de la prosperidad, no es el Evangelio.
5. El diezmo obligatorio no es más una práctica vigente en el presente siglo.
6. El devorador no es un demonio.
7. La mujer no puede ser pastora.
8. Las maratónicas de Enlace TV son una vergüenza para Dios.
9. Usted no elige a Cristo.
10. No hay más apóstoles.
11. Jesús es el fin de la ley.
12. La oración en un monte (cerro) tiene el mismo efecto que la que se hace en una habitación.
13. No existe eso de "Rapto secreto".  
14. Debes estudiar las Escrituras literalmente y sistemáticamente.
15. El grupo de danza, no es un ministerio bíblico.
16. Debes predicar sólo la Palabra.
17. Debes exponer solamente de las Escrituras.
18. Tu pastor no es más importante que cualquier otro miembro de la Iglesia.
19. Ungir objetos es practicar hechicería.
20. El misticismo no es el Evangelio.
21. Debemos juzgar según la recta justicia.
22. Gritar aleluya en el culto más alto que los demás, no conmueve a Dios.
23. Satanás no está en el infierno.
24. Dios no necesita su dinero.
25. David danzó en lo que sería una “procesión del arca”, y no en un culto.
26. Los pentecostales unicitarios no son evangélicos.
27. El pensamiento arminiano limita la soberanía de Dios.
28. El “bautismo con fuego” es juicio y condenación.
29. Dios odia el pecado y también el pecador.
30. Dios salva a quien quiere.
31. Jesús es el mediador y no su líder.
32. No necesitamos revelación, la Biblia ya está revelada.
33. La salvación no es una vacuna.
34. La salvación es por gracia, y por ella solamente.
35. No existe tal cosa como “maldiciones generacionales”.
36. Prediquen más sobre el pecado y el infierno.
37. No hay más sacrificio, Cristo fue suficiente.
38. La Biblia no dice que “Pablo cayó de un caballo”.
39. Lea al menos una hora de Biblia al día.
40. No prohíba la lectura de literatura reformada a los suyos.
41. Ore incesantemente.
42. Dios no está obligado a bendecirle.
43. Dios también es glorificado en la angustia.
44. Si Dios está en silencio, es porque su Biblia está cerrada. Ábrala y Léala!
45. Las bajas finanzas no son obra de satanás.
46. Estudie sobre la Reforma.
47. Satanás no era un “Ángel de Luz”.
48. Internet no es cosa del diablo.
49. Cuestione la falsa enseñanza.
50. Dejar la Biblia abierta en Salmos 91 en su casa no resuelve nada.
51. Escuche a Sugel Michelen, Augustus Nicodemus y a R.C. Sproul.
52. Jesús nunca ofreció riquezas. En la Biblia es Satán quien las ofreció.
53. ¿Desea ser muy próspero? despiértese temprano y trabaje duro.
54. Sal con esa chica solamente si te vas a casar con ella.
55. Busque una iglesia lo más cercana a la Biblia.
56. El “llamado emocional” no es evangelismo.
57. El neo-pentecostalismo y sus ramas no son el Evangelio.
58. Los niños tienen pecado.
59. El ser humano tiene libre albedrío esclavizado al pecado.
60. No cobre por predicar.
61. Su pastor no es “el ungido”.
62. Su esposa no es varona, embellézcala.
63. “Nancy Amancio” y “Funky” no es alabanza.
64. No le eche toda la culpa al diablo.
65. Si no sabe la verdad nunca predicará la verdad.
66. El cristianismo no empezó con su iglesia o denominación.
67. Saltar y gritar en un concierto evangélico no es avivamiento.
68. Dios no se agrada de campañas de milagreros.
69. Los “encuentros” no son intimidad con Dios.
70. No lea versículos aislados. No saque “textos fuera de contexto”.
71. Judas no escogió traicionar a Jesús, él ya estaba predestinado.
72. Jesús debe ser la única atracción del pecador.
73. ¿El “encuentro estuvo tremendo”’? sólo si es con la verdad de las Escrituras.
74. No existe “culto de liberación” en la Biblia, ni el de “sanidad y milagros”.
75. El liberalismo teológico es otra religión. 
76. Cristiano progresista es un oxímoron.
77. Mucha televisión deja al cristiano frío.
78. Vaso de agua en la TV, es pura payasada.
79. Su pastor no decreta ni determina nada.
80. Dios no es sólo amor.
81. Los adventistas no son evangélicos.
82. Nunca escuche a alguien que dice: “Dios me mandó que te diga”.
83. La salvación no se pierde.
84. “Caer en el espíritu” es puro éxtasis, emoción y kundalini.
85. El ladrón arrepentido de la cruz entró en el cielo.
86. El “don de lenguas” de la Biblia era idiomas, no balbuceos.
87. Visitar a hermanos de otras iglesias no es pecado. 
88. Dios no sueña.
89. Dios no necesita su autorización para actuar.
90. Sea cristiano también en su casa.
91. Bautistas y presbiterianos son hermanos con diferencias, pero son hermanos. 
92. Ame a su esposa como Cristo amó a la iglesia.
93. No existe eso de: “he aquí te digo”.
94. El ladrón que roba, mata y destruye no es el diablo sino los falsos maestros. 
95. La Gloria sólo a Dios.

Se puede citar unas 300 tesis más, pero por el momento, reflexiones sobre nuestra realidad actual.


    http://textosfueradecontexto.blogspot.com/2017/10/95-tesis-contra-el-evangelicalismo.html?m=1