¿Juan En Patmos en el año 68 d.C.?

𝗘𝗹 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼𝗿𝗶𝗮𝗱𝗼𝗿 𝗰𝗿𝗶𝘀𝘁𝗶𝗮𝗻𝗼 𝗣𝗵𝗶𝗹𝗶𝗽 𝗦𝗰𝗵𝗮𝗳𝗳 𝗵𝗮𝗯𝗹𝗮𝗻𝗱𝗼 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝗲𝗹 𝗮𝗽𝗼́𝘀𝘁𝗼𝗹 𝗝𝘂𝗮𝗻 𝗮𝘀𝗲𝘃𝗲𝗿𝗮 𝗹𝗼 𝘀𝗶𝗴𝘂𝗶𝗲𝗻𝘁𝗲:

"Este hizo de Éfeso el centro de sus operaciones y después del martirio de Pablo, según la tradición unánime, tuvo la supervisión en general de las iglesias de Asia Menor. La supervisión comenzó en el año 64. Bajo Nerón, 54-68 d. C., en el año 68, fue desterrado a Patmos, una isla solitaria, árida y rocosa en el Mar Egeo. Allí tuvo las visiones registradas en Apocalipsis 1:9. La visión general aceptada coloca el Apocalipsis al final del reinado de Domiciano, después 95 d. C., y su regreso a Éfeso en el reinado de Nerva, después 96 d. C.; pero una fuerte evidencia interna favorece una fecha anterior a la destrucción de Jerusalén, en el año 70 d. C.". 

~ Philip Schaff 

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Esta cita la puedes corroborar en línea en el libro "Un diccionario de la Biblia", por Schaff, Philip, 1819-1893

https://archive.org/.../dictionaryofbib.../page/468/mode/2up

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¡Vengo Pronto! ¿Apocalipsis Ahora?

Juicio pactual, sangre profética y cumplimiento histórico en Apocalipsis: una lectura preterista parcial.

Resumen

Este artículo analiza el juicio descrito en el libro de Apocalipsis desde una perspectiva preterista parcial, argumentando que dicho juicio no se dirige a una ciudad futura o a un sistema político escatológico distante, sino a Jerusalén del siglo I como la capital apóstata del antiguo pacto. Mediante un análisis intertextual entre Apocalipsis y los Evangelios —especialmente Mateo 23— se sostiene que la acusación de “la sangre de los profetas” identifica inequívocamente a Jerusalén como el objeto del juicio divino. Asimismo, se examina el marco temporal explícito del libro (“pronto”) y se muestra que el cumplimiento histórico en los eventos del año 70 d.C. constituye una vindicación de la fidelidad profética de Cristo, sin negar por ello un juicio final y una Segunda Venida futura.

Introducción

El libro de Apocalipsis ha sido, a lo largo de la historia de la Iglesia, uno de los textos más debatidos del canon neotestamentario. En la escatología popular moderna, particularmente dentro del dispensacionalismo futurista, el juicio descrito en Apocalipsis suele proyectarse hacia un escenario global futuro, desvinculado del contexto histórico original de sus primeros lectores. Sin embargo, tal lectura enfrenta serias dificultades exegéticas, históricas y teológicas, especialmente cuando se consideran las referencias explícitas al tiempo cercano (“pronto”) y la identificación concreta de la culpa pactual imputada a la ciudad juzgada.

Este estudio sostiene que el juicio de Apocalipsis debe interpretarse primariamente como un juicio pactual histórico, dirigido contra Jerusalén por su persistente infidelidad, culminada en el rechazo y asesinato del Mesías y de sus enviados. Lejos de ser una innovación moderna, esta lectura se apoya en la continuidad profética entre el Antiguo Testamento, las palabras de Jesús y la revelación dada a Juan.

La acusación central: “la sangre de los profetas” (Apocalipsis 18:24)

Apocalipsis 18:24 declara de la ciudad juzgada:

“Y en ella se halló la sangre de los profetas y de los santos, y de todos los que han sido muertos en la tierra.”

Esta afirmación no es genérica ni simbólicamente abierta a cualquier ciudad futura. La Escritura ofrece un testimonio unánime respecto a dónde fueron perseguidos y asesinados los profetas del Antiguo Testamento. Textos como 1 Reyes 18–19; 2 Reyes 9; 2 Crónicas 24; Jeremías 38; Lamentaciones 2; y Nehemías 9 coinciden en señalar a Israel —y particularmente a Jerusalén— como el lugar donde se derramó sangre profética de manera sistemática.

Jesús mismo confirma esta realidad histórica cuando declara:

“No es posible que un profeta muera fuera de Jerusalén” (Lucas 13:33).

Por tanto, cualquier interpretación de Apocalipsis 18:24 que desplace esta culpa hacia Roma, una Babilonia futura o un sistema político moderno carece de base bíblica y contradice el testimonio explícito de Jesús.

Continuidad con el juicio anunciado por Jesús (Mateo 23:34–36)

La clave hermenéutica para comprender Apocalipsis se encuentra en Mateo 23:34–36, donde Jesús pronuncia una sentencia judicial inequívoca:

“Para que venga sobre vosotros toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra… De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación.”

La correspondencia temática y verbal entre Mateo 23 y Apocalipsis 17–18 es innegable. En ambos casos encontramos:

• Acusación por la sangre de los profetas

• Responsabilidad pactual acumulativa

• Juicio inminente

• Delimitación generacional

Apocalipsis no introduce un nuevo acusado, sino que desarrolla y ejecuta la sentencia ya pronunciada por Cristo. La “gran ramera” de Apocalipsis 17:6, “ebria de la sangre de los santos”, es la Jerusalén apóstata, no una entidad futura desconectada de la historia redentora.

La lectura pactual: Jerusalén como esposa infiel

Desde la perspectiva profética veterotestamentaria, Israel es descrito reiteradamente como la esposa del pacto (Isaías 1; Jeremías 2–3; Ezequiel 16; Oseas). Cuando esta esposa rompe el pacto, los profetas la denuncian con lenguaje de adulterio y prostitución cultual. Apocalipsis se inscribe plenamente en este marco simbólico.

Como afirma David Chilton, Jerusalén es la “gran ramera” no por razones meramente políticas, sino porque violó el pacto, persiguió a los mensajeros de Dios y finalmente dio muerte al Hijo.

El juicio descrito entre los años 66 y 70 d.C. constituye, por tanto, los “días de retribución” anunciados por los profetas y confirmados por Cristo.

El marco temporal: “pronto” e inminencia pactual

Uno de los elementos más contundentes del libro de Apocalipsis es su marco temporal explícito (Ap 1:1–3; 22:6–10). El término “pronto” no debe entenderse como inmediatez cronológica absoluta (horas o días), sino como inminencia pactual dentro de una generación viva, conforme al uso profético bíblico.

Es metodológicamente improcedente extender este lenguaje para abarcar milenios sin vaciarlo de significado. El cumplimiento histórico en el año 70 d.C. respeta tanto el lenguaje del texto como la expectativa de sus primeros destinatarios, quienes enfrentaban persecución real y juicio inminente.

Juicio y restauración: una visión equilibrada del Apocalipsis

Conviene matizar que Apocalipsis no es únicamente un libro de juicio, sino también de:

• Vindicación de los santos

• Entrega del Reino al Cordero

• Transición del antiguo al nuevo orden pactual

El juicio sobre Jerusalén no es el fin último, sino el medio histórico mediante el cual Dios inaugura de manera definitiva el reino inconmovible (Hebreos 12:26–29). Esta lectura preserva la dimensión redentiva del libro y evita reducirlo a una mera crónica de destrucción.

Distinción necesaria: juicio histórico y juicio final

La interpretación preterista parcial no niega:

• La Segunda Venida futura, corporal y gloriosa

• El juicio final universal

• La consumación escatológica de todas las cosas

Lo que afirma es que Apocalipsis no describe primariamente esos eventos, sino un juicio histórico previo que tipifica y anticipa el juicio final. Confundir ambos planos conduce a errores hermenéuticos graves y a la deshistorización del texto.

Conclusión

El análisis intertextual, histórico y pactual demuestra que el juicio descrito en Apocalipsis se dirige contra Jerusalén del siglo I como la esposa infiel del antiguo pacto. La acusación de la sangre de los profetas, el paralelismo con Mateo 23, el lenguaje temporal de “pronto” y el cumplimiento histórico en el año 70 d.C. conforman un cuadro coherente y bíblicamente sólido.

Lejos de desacreditar la fe cristiana, esta lectura vindica la fidelidad profética de Cristo y preserva la integridad del lenguaje bíblico. El problema no reside en el texto, sino en los sistemas que se rehúsan a permitir que la Escritura interprete su propio horizonte histórico.

Apocalipsis no anuncia el fin del planeta, sino el fin de un orden pactual. Y en ese juicio histórico, el Cordero fue vindicado, su Reino establecido y su palabra confirmada como verdadera y fiel.

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-David Chilton, "Días de Venganza": 

"Sólo Jerusalén era culpable de "toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra (de Israel)", desde Abel en adelante. Históricamente, fue Jerusalén la que siempre había sido la gran ramera, apostatando constantemente y persiguiendo a los profetas (Hechos 7:51-52); Jerusalén fue el lugar donde los profetas fueron muertos: como dijo Jesús mismo: "...no es posible que un profeta muera fuera de Jerusalén. ¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados! (Lucas 13:33-34). La "Demanda de Pacto" de Juan era verdadera y efectiva. Jerusalén fue encontrada culpable de todos los cargos, y desde el año 66 hasta el año 70 d. C., sufrió los "días de retribución", el derramamiento de la ira de Dios por haber derramado sangre inocente durante siglos."

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¿Es la Navidad una fiesta pagana?

Respuesta: No, la Navidad no es una fiesta pagana. La Navidad es el recuerdo cristiano y la celebración del nacimiento de Jesucristo. Los cristianos creen que, en Cristo, Dios entró en la raza humana y por eso merece el título de Emanuel o “Dios con nosotros” ( Mateo 1:23 ).

Aun así, algunos dicen que varias tradiciones navideñas tienen orígenes paganos, por lo que la pregunta es legítima.

Primero, los orígenes paganos de la Navidad están lejos de ser seguros. El solsticio de invierno, a menudo relacionado con la Navidad, nunca cae el 25 de diciembre. Asimismo, Saturnalia, que también se ha propuesto un origen de la Navidad, nunca se celebró el 25 de diciembre. Otros símbolos navideños, como árboles y velas, pueden haber tenido algunas connotaciones paganas, pero son tan comunes en la experiencia humana que difícilmente se puede afirmar que su uso fue siempre exclusivo del paganismo.

En segundo lugar, el significado de cualquier palabra, símbolo o costumbre está determinado por el uso actual, no por el origen. Muchas palabras y prácticas se han apartado de sus orígenes y ya no significan nada parecido a lo que alguna vez significaron. Por ejemplo, la esvástica existe desde hace miles de años como símbolo de buena fortuna. Por lo tanto, era razonable que el partido nazi tomara esto como su símbolo, ya que enfatizaron que eran el partido para traer buenos tiempos a Alemania, que estaba pasando por tiempos difíciles después de la Primera Guerra Mundial.Sin embargo, sería una absoluta tontería para una persona para decorar su hogar hoy con esvásticas basándose en su "significado real". La esvástica se ha identificado tan profundamente con los horrores del Holocausto que, en la cultura actual, es un símbolo del antisemitismo y todas las cosas malas.

Del mismo modo, si le pidiera al estadounidense promedio que le hablara de Nike, probablemente más del 90 por ciento hablaría sobre una marca de calzado deportivo y ropa sin apenas mención de la diosa griega de la victoria que da nombre a la compañía. En una búsqueda en Google del término Nike , tendrías que examinar docenas de resultados antes de encontrar algo sobre la diosa griega Nike. Cuando ves a alguien vistiendo el famoso "swoosh", tu primer pensamiento es en una compañía moderna, no en una diosa antigua, y nadie supondría que el que usa dicha ropa es un adorador de la diosa.

Independientemente de lo que alguna vez hayan significado los símbolos navideños, su uso hoy debe evaluarse sobre la base de lo que significan hoy. Asociar automáticamente velas, luces de colores o árboles decorados con el culto pagano no está justificado.

Si hay prácticas no bíblicas en nuestra celebración de Navidad, entonces esas deberían ser abandonadas. La fiesta es bíblica, pero la glotonería no lo es, así que quizás esa sea un área en la que los cristianos deben pensar en sus celebraciones navideñas. Beber bebidas alcohólicas no está prohibido por la Biblia, pero emborracharse sí . Por tanto, una celebración cristiana no debe implicar embriaguez. Dar regalos es bíblico, pero endeudarseo gastar más allá de sus posibilidades no lo es, por lo que los regalos de Navidad deben comprarse de manera responsable. Es bueno que los cristianos examinen sus celebraciones para asegurarse de que realmente honran a Dios.

En tercer lugar, cuando las culturas chocan, siempre se intenta cambiar y cooptar el lenguaje y los símbolos culturales. Pablo no tuvo ningún problema en apropiarse de un altar pagano para difundir el evangelio. Hablando en el Areópago , dice: “Hombres de Atenas, percibo que en todos los sentidos son muy religiosos. Porque al pasar y observar los objetos de tu adoración, encontré también un altar con esta inscripción: 'Al dios desconocido'. Por tanto, lo que ustedes adoran como desconocido, esto les anuncio ”( Hechos 17: 23-24 ).

Si lo que conocemos como Navidad comenzó originalmente como una celebración pagana, entonces los cristianos la han cooptado con tanto éxito que cualquier pagano que se respete a sí mismo se angustiaría por lo que los cristianos le han hecho. Las celebraciones navideñas son tan completamente opuestas al paganismo que se puede ignorar cualquier vínculo sugerido entre los dos.

Los cristianos que celebran la Navidad no son más paganos que las iglesias que se reúnen para adorar los domingos (llamado así porque era el "Día del Sol" pagano) o que celebran un servicio de oración el miércoles (llamado así por el dios nórdico Woden). Los orígenes paganos de los nombres de los días de la semana no tienen nada que ver con las reuniones semanales de la iglesia, y los antiguos festivales paganos de invierno no tienen nada que ver con la celebración cristiana moderna de la Navidad.

Imagine a un cristiano del siglo II o III reflexionando sobre la celebración de las Saturnalia en su ciudad. Piensa para sí mismo: “Todo el pueblo está celebrando las Saturnales con banquetes y regalos. Están hablando de 'liberar almas para la inmortalidad' y 'el amanecer de una edad dorada'. Creo que este podría ser un buen momento para organizar una fiesta e invitar a mis amigos a que les cuenten cómo sus almas realmente pueden ser liberadas a la inmortalidad y el amanecer de la edad de oro más verdadera de todas, el Reino de Dios. Creo que sería una buena idea darles también algunos regalos en honor a que Dios nos ha dado el regalo más grande de todos ". De esta manera, una celebración es "redimida" para la gloria de Dios y los cristianos reciben una alternativa bíblica al día pagano.

Con cada práctica cultural, los cristianos generalmente se dividen en tres campos diferentes. Algunos simplemente aceptan la práctica al por mayor sin ninguna reflexión. Obviamente, esto es imprudente. Otros cristianos simplemente lo rechazarán y a menudo se retirarán a una subcultura cristiana. Finalmente, algunos reflexionarán cuidadosamente sobre la práctica cultural, abrazarán lo que puedan, rechazarán lo que es impío y redimirán lo que vale la pena salvar. Los cristianos han tenido tanto éxito en apropiarse de algunas prácticas culturales que nadie recuerda siquiera cuál era el significado original de las prácticas. Si los orígenes de la Navidad son realmente paganos, entonces esto es lo que sucedió, ¡a Dios sea la gloria! Quiera Dios que le suceda a más de nuestras convenciones y actividades sociales y culturales.

Aunque no está escrito sobre la Navidad, Romanos 14: 5–6.parece aplicarse: “Una persona considera un día más sagrado que otro; otro considera todos los días iguales. Cada uno de ellos debe estar plenamente convencido en su propia mente. Quien considera un día especial, lo hace para el Señor ". Si un cristiano individual no se siente cómodo con algunos o todos los aspectos de la celebración de la Navidad, ese cristiano debe hacer lo que crea correcto. No debe juzgar a otros que creen y celebran de manera diferente, ni los demás deben juzgarlo a él, cuando no se trata de una guía bíblica clara.

Publicado en GotQuestions.

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¿No celebras la Navidad por ser pagana? Pero...

La Navidad no la celebras por ser "pagana", pero algunas cosas que tienen un claro origen pagano sí: Hipocresía. 

EL MATRIMONIO: elementos de su celebración.

Las ceremonias nupciales que se realizan en las iglesias evangélicas, en las que participan y se someten hasta los más radicales en relación al “paganismo navideño”, ¡tienen orígenes paganos! Veamos: 

1. El pastel tiene orígenes paganos y se remonta a la diosa Artemisa (la misma diosa Diana mencionada en Hechos 19.24ss). Los primeros tipos de torta se elaboraban con harina y miel y se ofrecían a esta diosa como ofrendas. Por lo tanto, sería un pecado para el creyente comer pastel debido al origen de este alimento. 

2. El vestido de novia blanco tiene su origen en las túnicas utilizadas en los sacrificios humanos de los cultos paganos, donde una víctima tendría que ser sacrificada a los dioses: una virgen, que debería llevar una prenda blanca que apuntara a la condición de su virginidad. Algunas iglesias más radicales hoy en día se niegan a casarse con novias de blanco cuando notoriamente ya no son vírgenes, y también viudas, ya que el vestido blanco es un signo de virginidad. Por no hablar de las supersticiones que existen en respecto a esta prenda, porque incluso entre los cristianos existe la costumbre de no permitir que el novio vea el vestido y a la novia vestida con él antes de la ceremonia, ya que esto seguramente traerá mala suerte a la boda.

3. Las alianzas no solo son de origen pagano, sino que su uso en el dedo izquierdo de la mano izquierda es también una costumbre pagana y supersticiosa: la tradición del paganismo dice que necesariamente deben colocarse en este dedo, ya que hay una vena que pasa exactamente por él, y eso fluye directamente al corazón. Esta "información" se contradice con la anatomía. 

4. El hecho de que la novia arroje el ramo al final de la ceremonia es también un signo de superstición y paganismo: la chica que lo recoja será la próxima en casarse. Esta "costumbre", aunque claramente profana y supersticiosa, nunca fue condenada ni abolida entre nosotros. Con cada boda cristiana a la que vamos, siempre veremos un grupo de mujeres jóvenes, ansiando desesperadamente alcanzar el precioso “amuleto” que garantizará al novio y al matrimonio rápidamente.

5. El intercambio de copas en el brindis entre los novios (cuando ambos se cruzan de brazos mientras beben champaña o refresco) también es una costumbre pagana, como lo es el acto del novio de darle a la novia un trozo de tarta, y viceversa. al revés. Esta costumbre tiene su origen en alianzas primitivas y se perpetuó en nuestro tiempo a través de la cultura gitana pagana.

6. El acto de arrojar arroz a la partida de los novios también forma parte de la tradición pagana. Los chinos han practicado esta tradición durante milenios en sus ceremonias de boda, y al hacerlo declaran: "los dioses te bendigan, nunca dejes que el arroz se te acabe en la olla" (el arroz es el alimento básico del pueblo chino).

7. Si bien se argumenta que la cena de Navidad y los regalos son pecado, glotonería, consumismo (capitalismo) y paganismo, ambos se realizan en bodas sin ningún tipo de restricción. De hecho, las listas de regalos se dejan estratégicamente en las tiendas de la ciudad, para "obligar" a los invitados a comprar regalos caros. ¡La cena de Navidad es un pecado, pero la cena de bodas no!

8. La ornamentación de la iglesia y el salón de recepción incluye muchas cosas de origen pagano (figuritas en el pastel, souvenirs, etc.). Además, muchos elementos del ceremonial se originaron a partir de ceremonias católico-romanas (marcha nupcial, forma de entrada de novios y padrinos de boda, etc.).

9. Al llegar a casa, o en la suite nupcial, el novio lleva a la novia en su regazo, románticamente. ¡Qué romántico! ¡Nada! Este acto era un ritual romano, que simbolizaba no solo la "posesión" de la esposa por parte del marido (¡realmente propiedad!) Sino también el fin del culto a los dioses de la familia de la novia, que adoptaría los dioses del marido.

En resumen: ¡casi todo lo que sucede, lo que se hace y lo que se usa en una ceremonia nupcial cristiana tiene su origen en costumbres paganas! Sin embargo, incluso las iglesias más radicales celebran bodas según las líneas descritas anteriormente, sin ningún problema, cuestionamiento o vergüenza, ¡las mismas iglesias cuyos líderes rechazan la Navidad debido a sus “elementos paganos y mundanos”!

LA MEDICINA

La medicina es una de las ciencias más antiguas desarrolladas por el hombre. En los registros históricos hay informes de actividad médica ya en la antigua Grecia, en la civilización egipcia, en China y en otros lugares.

Al principio se basó en la manipulación de hierbas y tratamientos naturales, a menudo con antecedentes místicos. Se invocaba a dioses y entidades para curar enfermedades mediante fórmulas aplicadas.

La Biblia menciona a los médicos cuando murió Jacob, cuando José ordenó a sus sirvientes médicos que embalsamaran el cuerpo de su padre (Génesis 50). El embalsamamiento egipcio estaba vinculado a la cultura y religión politeísta del país; era la preparación del cuerpo para la vida eterna junto a los dioses del panteón egipcio, y se hacía siguiendo los rituales de la religión pagana egipcia.

Durante muchos años, la Iglesia persiguió a los médicos, porque además de realizar rituales de brujería, utilizaban cadáveres para diseccionar, en una profanación del cuerpo humano, templo del Espíritu Santo. Incluso hoy, las universidades usan cadáveres para diseccionar, negándoles un entierro cristiano digno.

De origen totalmente pagano, la medicina tiene el símbolo del bastón de Asclepio, relacionado con la astrología y que representa a un dios pagano egipcio, hasta hoy patrón de la medicina.

Asimismo, el creyente que no celebra la Navidad por ser de origen pagano no puede utilizar la medicina, que también es pagana. Deben confiar únicamente en el poder de la oración y la fe.

Otro detalle pagano relacionado con la medicina es FARMACIA, establecimiento donde nos remiten inmediatamente después de la consulta médica. Este nombre proviene de la palabra griega φαρμακεια (pharmakeia), que en el NT se traduce como BRUJERÍA (Gá. 5:20). Como si no fuera suficiente consultar con un médico (acto pagano de pacto involuntario con el diablo y los demonios), cuando vamos a la farmacia añadimos pecado al pecado, porque practicamos, incluso sin saberlo, ¡el pecado de la brujería! De la misma forma que a los demonios se les adora inconscientemente cuando se monta un árbol de Navidad, también se les adora cuando vamos al médico o farmacia, ya que el origen de ambos es pagano.

Otro detalle maligno asociado con la medicina es ENFERMERÍA. Cualquiera que estudie los orígenes de las enfermeras sabrá que los primeros "profesionales" en el campo fueron reclutados de las PROSTITUTAS, que inexorablemente se asocia con la prostitución y la inmoralidad sexual. ¡No es posible que alguien que dice ser cristiano acepte tal práctica! Además, la enfermería, entre los siglos V y VIII, surgió entre los religiosos católicos como sacerdocio. Es decir, tiene origen pagano !!

PRÁCTICA DEPORTIVA

La práctica deportiva tuvo un comienzo remoto. Ya existían monumentos de diversos estilos deportivos de los antiguos egipcios, babilonios y asirios con escenas de peleas, juegos de pelota, natación, acrobacias y bailes.

Entre los egipcios, los combates cuerpo a cuerpo y con espadas surgieron alrededor del 2700 a. C. y eran ejercicios con fines militares. Otros juegos eran de carácter religioso, relacionados con las antiguas religiones paganas, del culto a dios.

Finalmente llegamos a Grecia, donde se crearon los Juegos Olímpicos. ¡Los deportes practicados en estos juegos estaban destinados a adorar a los dioses olímpicos! Los ganadores fueron tratados como "dioses por un día", ¡honrados por Zeus y los demás dioses del panteón!

Los deportes promueven la competencia, el instinto maligno de demostrar que eres superior al otro. ¡Esto no es una práctica cristiana!

Querido hermano que no celebra la Navidad porque es de origen pagano, ¡evita todo tipo de deportes! Fútbol, ​​voleibol, lucha libre, volante, ¡todo esto tiene su origen en la idolatría de los dioses paganos!

UNIVERSIDADES

¿Sabías que las universidades tienen orígenes paganos? En la Edad Media, la Iglesia Católica, presa del miedo, hundida en el dogma, inició las primeras Universidades, siempre con el objetivo inicial de mantener el dominio de las mentes mediante el monopolio intelectual. Esta vez coincide con la edad negra de la iglesia cristiana.

Por eso, querido hermano evangélico, que no celebra la Navidad porque es de origen pagano, no puede asistir a cursos universitarios, ¡pues son igualmente paganos! ¡La misma Iglesia católica que le dio al mundo San Nicolás (Santa Claus), dejó las Universidades como legado! ¡Si uno es pecado, el otro también!

CURSOS TEOLOGICOS

Si estudiaste teología y no celebras la Navidad, por afirmar que tuvo un origen pagano, debo recordarte que la disciplina "HERMENEUTICA", que se estudia tanto en teología como en derecho, también tiene un origen pagano, porque proviene del "dios" Hermes , el intérprete de los "oráculos divinos".

EN RESUMEN: ¡Que Dios nos libre de todo este paganismo! Y como Mark Zurkerberg es ATEO (y algunos incluso dicen que es SATANISTA), aprovechemos y cerremos nuestra cuenta de Facebook.

Por Zilton Alencar 

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"...A LOS POBRES SIEMPRE LOS TENDRÉIS..."

"¿Qué dice la Biblia acerca de la justicia social?

Antes de discutir la opinión cristiana sobre la justicia social, necesitamos definir los términos. La justicia social es un concepto tan políticamente cargado, que realmente no puede estar desvinculado de su contexto actual. La justicia social es usada a menudo como un grito de guerra para muchos seguidores de izquierda del espectro político. Este extracto de entrada de lo que es la "Justicia social" que se encontraba en Wikipedia, es una buena definición de este concepto:

"La justicia social, es también un concepto que algunos usan para describir el movimiento dirigido hacia un mundo socialmente justo. En este contexto, la justicia social está basada en los conceptos de los derechos humanos e igualdad, que implica un mayor nivel de igualitarismo económico, a través de impuestos progresivos, redistribución del ingreso, o incluso la redistribución de la propiedad. Estas políticas pretenden lograr lo que los economistas del desarrollo se refieren como una mayor igualdad de oportunidades de la que pueda existir actualmente en algunas sociedades, y la obtención de igualdad de resultados, en los casos donde las desigualdades incidentales aparecen en un sistema procesalmente justo".

La palabra clave en esta definición es la palabra "igualitarismo". Esta palabra, junto con las frases "redistribución del ingreso", "redistribución de la propiedad", e "igualdad de resultados", dice mucho sobre la justicia social. El igualitarismo, como doctrina política, esencialmente promueve la idea de que toda la gente debe tener los mismos (igual) derechos políticos, sociales, económicos y civiles. Esta idea, está basada en el fundamento de los derechos humanos inalienables, consagrados en documentos tales como la Declaración de la Independencia.

Sin embargo, como doctrina económica, el igualitarismo es la fuerza impulsora detrás del socialismo y comunismo. Es el igualitarismo económico que busca eliminar las barreras de la desigualdad económica, por medio de la redistribución de la riqueza. Vemos esto en los programas de asistencia social, donde las políticas tributarias progresivas, toman proporcionalmente más dinero de individuos ricos, con el fin de elevar el nivel de vida de las personas que carecen de los mismos medios. En otras palabras, el gobierno toma de los ricos y les da a los pobres.

El problema con esta doctrina es doble: en primer lugar, hay una premisa equivocada en el igualitarismo económico, de que los ricos se han enriquecido a costa de la explotación de los pobres. Mucha de la literatura socialista de los pasados 150 años, promueve esta premisa. Esta pudo haber sido la causa principal en el pasado, cuando Karl Marx escribió su Manifiesto del Partido Comunista, y aún hoy, algunas veces se puede dar el caso, pero ciertamente no siempre. Segundo, los programas socialistas, tienden a crear más problemas de los que resuelven; en otras palabras, no funcionan. La asistencia social, que utiliza los ingresos fiscales públicos, para complementar los ingresos de los subempleados o desempleados, por lo general tiene el efecto en los receptores, de volverlos dependientes del donativo del gobierno, en lugar de tratar de mejorar su situación. Cada lugar donde el socialismo/comunismo ha sido probado a escala nacional, no ha logrado eliminar la distinción de clases en la sociedad. En cambio, todo lo que hace es reemplazar la distinción entre la nobleza y la gente común, con una distinción entre la clase obrera y la política.

Entonces, ¿Cuál es la opinión cristiana de la justicia social? La Biblia enseña que Dios es un Dios de justicia. De hecho, "todos sus caminos son rectitud" (Deuteronomio 32:4). Además, la Biblia apoya la noción de la justicia social, en la cual se muestra el interés y el cuidado por la situación de los pobres y afligidos (Deuteronomio 10:18; 24:17; 27:19). La Biblia a menudo hace referencia a los huérfanos, a las viudas y los extranjeros – esto es, la gente que no era capaz de valerse por sí misma, o no contaba con ningún sistema de apoyo. La nación de Israel era gobernada por Dios para cuidar de los menos favorecidos de la sociedad, y su eventual fracaso en hacerlo, fue en parte de la razón de su juicio y expulsión de la tierra.

En el discurso de Jesús de Mateo 25, Él menciona el cuidado de "estos mis hermanos más pequeños", (Mateo 25:40) y en la epístola de Santiago, se expone la naturaleza de la "verdadera religión" (Santiago 1:27). Así que, si por "justicia social" queremos decir que la sociedad tiene la obligación moral de cuidar de aquellos menos afortunados, entonces es correcto. Dios sabe que, debido a la caída, habría viudas, huérfanos y extranjeros en la sociedad, y Él dejó disposiciones en el Antiguo y Nuevo Testamentos para cuidar de estos marginados de la sociedad. El modelo de tal comportamiento es el Mismo Jesús, quien reflejó el sentido de justicia de Dios, al traer el mensaje del Evangelio aún a los marginados de la sociedad.

Sin embargo, la noción cristiana de la justicia social es diferente a la noción contemporánea de la justicia social. Las exhortaciones bíblicas para cuidar de los pobres, son más individuales que sociales. En otras palabras, cada cristiano es exhortado a hacer lo más que pueda por ayudar a "los más necesitados". Las bases para tal mandato bíblico, se encuentra en el segundo de los principales mandamientos – "amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Mateo 22:39). La noción actual de la justicia social, reemplaza lo individual con lo gubernamental, lo cual, a través de los impuestos y otros medios, redistribuye la riqueza. Esta política no provoca el dar por amor, sino el resentimiento de aquellos que ven que se les quita su riqueza ganada con gran esfuerzo.

Otra diferencia es que la cosmovisión cristiana de la justicia social, no asume que los ricos sean los beneficiarios de las ganancias mal habidas. La riqueza no es mala en la cosmovisión cristiana, pero hay una responsabilidad y una expectativa de ser un buen administrador de la riqueza propia (porque toda riqueza proviene de Dios). La justicia social de hoy, opera bajo la suposición de que la riqueza explota al pobre. La tercera diferencia es que, bajo el concepto cristiano de la mayordomía, el cristiano puede dar a las organizaciones de caridad lo que él o ella quieran aportar. Por ejemplo, si un cristiano tiene un corazón para los no nacidos, él puede ayudar a las agencias de pro -vida con su tiempo, talento y bienes materiales. Bajo la forma contemporánea de la justicia social, son aquellos en el poder dentro del gobierno, quienes deciden quién recibe la redistribución de la riqueza. Nosotros no tenemos control sobre lo que hace el gobierno con el dinero de nuestros impuestos, y, es más que común, que ese dinero vaya a caridades que pudiéramos no juzgar merecedoras.

Básicamente, hay una tensión entre la perspectiva centrada en Dios para la justicia social, y la perspectiva centrada en el hombre para la justicia social. El enfoque centrado en el hombre, ve al gobierno en el papel de salvador, trayendo una utopía a través de las políticas gubernamentales. El enfoque centrado en Dios, ve a Jesucristo como Salvador, trayendo el cielo a la tierra cuando Él regrese. En Su regreso, Cristo restaurará todas las cosas y ejecutará Su justicia perfecta. Hasta entonces, los cristianos expresamos el amor de Dios y Su justicia, al mostrar bondad y misericordia para con los menos afortunados.

Publicado en GotQuestions.

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Cristianismo Cultural Y La Agenda Globalista

Hemos visto que un cristiano cultural es un tipo muy ocupado en sí mismo, en su “tranquilidad personal”. Es alguien que cree que Dios le debe tranquilidad y prosperidad como demostración de su amor. Un cristiano cultural todavía está negociando si el día domingo debe congregarse o ver fútbol o ir a la playa en familia. La forma en que un cristiano cultural gasta su dinero no tiene diferencia con la de un no cristiano. Un cristiano cultural no tiene reparos en endeudarse con tal de obtener posesiones para impresionar a sus vecinos. Y un largo etcétera.

Hoy quiero llamar su atención en la historia de tres hombres que su Fe fue puesta a prueba ¿Ha sido puesta a prueba tu fe alguna vez? 

Estos tres hombres eran judíos. Los judíos no adoran a otro Dios sino solamente a Jehová, y no comen cualquier comida. En su país, la idolatría era castigada con la pena capital. Eran extranjeros en el país de Babilonia y estaban sujetos a las leyes de ese país.

Pero en Babilonia tenían permiso de ejercer su religión libremente, o de adorar a los dioses que mejor les parezca. Ellos aprovecharon esta “libertad religiosa” para ejercer su Fe libremente, pero un día las cosas se pusieron difíciles.

El Rey Nabucodonosor había dado una ley de que “todos los habitantes de su reino” debían adorar una estatua de oro que él había hecho.

No era una ley que prohibía a los judíos que ejerzan su religión o que dejen de adorar a su Dios. Era una ley que los obligaba a ser idolatras, a mezclar su fe con sincretismo pagano. En otras palabras, corromper su religión. Por supuesto, la historia trata de que estos hombres judíos se negaron a obedecer esa ley, y la pena capital vino sobre ellos: el horno de fuego.

Cuando desobedecieron, fueron llevados al Rey y este resolvió echarlos al horno por desacatar sus órdenes reales.

Daniel 3.16-18

"Sadrac, Mesac y Abed-nego respondieron al rey Nabucodonosor, diciendo: -No es necesario que te respondamos sobre este asunto. He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, oh rey, nos librará. Y si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado."

¿CUÁL ERA EL PROBLEMA?

Mezclar su religión con el paganismo o morir. No era una Privación de la Libertad Religiosa, los estaban Obligando a Adorar a otros dioses. Si se rehusaban, eran sentenciados a muerte.

CONTEXTO

Para los babilonios, existían varios dioses. Entonces Jehová sería un Dios más, el “Dios de los judíos” (un Dios que sus adoradores habían sido exiliados y llevados cautivos debe ser un “dios chiquito” con poco poder). Pero los babilónicos no tienen poblema que los judíos adoren a su Dios, el problema de los babilonicos es que el negarse a adorar al dios del rey Nabucodonosor era señal de que “su Dios era más poderoso” y eso era una afrenta.

“los dioses vencedores son más poderosos que los dioses de pueblos vencidos”.

“Nabucodonosor no pretendía prohibir que los judíos tengan su culto a su Dios y lo adoren. No era una persecución religiosa. Lo que buscaban era que adoren a Jehová al lado de los dioses de Babilonia”. 

La adoración particular de esta estatua también circunscribe la idea de “unificar todas las religiones” en el reino babilonio. Porque estaba permitido que cada uno adore al dios que desee, pero estaban obligados a adorar todos a un mismo dios: la estatua.

¿Qué es peor, que te obliguen a adorar a tu Dios juntamente con otros dioses: idolatría; o que te prohíban adorar públicamente a tu Dios?

LA ACUSACIÓN

• No te han respetado, tus leyes nacionales no han acatado.
• No sirven (no adoran) a los dioses de Babilonia, los dioses del Rey.
• No adoran la estatua que has levantado.

LA RESPUESTA:

“No necesitamos darte una respuesta”: NTV: “16 Sadrac, Mesac y Abed-nego contestaron: —Oh Nabucodonosor, no necesitamos defendernos delante de usted.”

Esta respuesta no es arrogancia, ni evasión. No necesitan siquiera DELIBERAR sobre el asunto: Reflexionar antes de tomar una decisión, considerando detenidamente los pros y los contras o los motivos por los que se toma. Los jóvenes amigos de Daniel no tienen que pensar en excusas sobre su desacato.

Su conciencia no les permite obrar de otro modo. ¿Hay otra manera de obrar en este caso? ¿Hay algo para negociar?

Es cierto que la historia trata de los amigos de Daniel, pero surge una pregunta ¿eran solo Daniel y sus tres amigos los únicos judíos que no adoraron a la estatua?¿Y los demás, sí se postraron? La adoración pública es un acto esencial de la Fe. Nadie puede adorar a Dios en la clandestinidad, a menos que estés en un país sin libertad religiosa. Por lo tanto, cuando en los países no cristianos se llega a conocer a una comunidad cristiana se la persigue, porque el acto público se hace evidente.

LO QUE NO RESPONDIERON

• El rey Nabucodonosor es una autoridad, y toda autoridad ha sido impuesta por Dios, tenemos que obedecerle.
• El rey nos ha dado un buen puesto, debemos devolverle el favor. 
• Después de todo ¿Qué problema hay con doblar la rodilla…?
• Estamos en un país extranjero, sigamos sus tradiciones, Dios nos comprenderá.
• Solo nos arrodillaremos aquí ante esta pieza de oro, no estamos siendo tan idolatras…
• No estamos haciéndole daño a nadie.
• Hay que obedecer, sino el rey tomará represalias contra nuestro pueblo.

LAS CONSECUENCIAS

“Dios, si quiere nos salva, o si quiere pereceremos… pero igual no vamos a desobedecerle”. Esto, aunque en otro contexto pareciera fanatismo religioso, en este caso es OBEDIENCIA a Dios.

EL LOBBY GAY NO QUIERE DESAPARECER EL CRISTIANISMO, QUIERE CORROMPERLO.

APLICACIONES

“Si Dios siempre rescataría a los suyos, entonces ya no necesitamos fe”

“La dignidad y la decencia humana nos muestras que hay principios que no pueden ser abandonados jamás y entes del mal ante ante los que bajo ningún concepto resulta lícito inclinarse”

Lobies Gays contra libertades esenciales (Delitos)

1. Delito: NO contratar personas gays en instituciones religiosas (colegios, universidades, institutos), a pesar de ir en contra de sus principios bíblicos?
2. Delito: que las Escuelas ayuden con “consejería especializada” a las personas que luchan con su identidad sexual a encontrar paz con su propia biología.
3. Delito: Que las universidades y/o colegios religiosos rechacen a estudiantes o personal administrativo o profesores abiertamente gays, casados (homosexuales) o solteros basados en la explícita postura bíblica que lo rechaza.
4. Sanción: se retirará la acreditación a escuelas y universidades que siendo religiosas rechacen (se nieguen a admitir) alumnos o profesores gays.
5. Sanción: Quitar por ley, todos los beneficios económicos estatales a las instituciones religiosas que se nieguen a contratar profesores y/o tener alumnos abiertamente gays.
6. Delito: Ayudar a una persona que desea abandonar la homosexualidad ya sea desde una iniciativa personal o de alguna institución religiosa o civil.
7. Obligación: Emplear homosexuales, incluso en la planilla de la Iglesia.
8. La promulgación de leyes que reconozcan a los homosexuales y miembros de la comunidad LGBT+ como una “etnia” o como un “grupo culturalmente diverso”. Entonces ¿puedes referirte a ellos como “pecadores”?¿Si eres pastor puedes negarles el matrimonio, el bautismo o la Santa Cena en tu parroquia?
9. Delito por Discurso de Odio: decir que la homosexualidad es pecado.

CONCLUSIÓN

El rey pagano no estaba persiguiendo a la Iglesia de Sadrac, Mesac y Abed-negó; la quería corromper. En Babilonia, como en el resto de imperios, había "libertad religiosa" ¿lo sabías? En cambio, en Israel NO LO HABÍA. En las leyes de Jehová, la idolatría era castigado con la pena capital. El rey pagano estaba colocando a los judíos contra la pared: "o corrompen su religión, o morirían".

Hoy, no creas que habrá persecución al cristianismo ortodoxo, "la iglesia no será perseguida" (al menos no en Occidente). SERÁ PEOR. Los reinos de este mundo obligarán por conducto legal "corromper nuestra religión". Nos obligarán a mezclar lo santo con lo profano, a renunciar a nuestras tradiciones cristianas y costumbres morales basadas en las Sagradas Escrituras, y si no las obedecemos, seremos sancionados con multas, sanciones administrativas, cierres de negocios, cancelación de licencias o con cárcel.

El futuro que se avecinan es similar al de los judíos en Babilonia. Pero así como los amigos de Daniel respondieron al rey pagano, así tendrá que ser nuestro nivel de convicción respondiendo a la Agenda Globalista: “Dios, si quiere nos salva, o si quiere pereceremos… pero igual no vamos a desobedecerle”.

¿Te vas a inclinar ante la estatua del rey pagano?

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¿QUÉ TIPO DE CRISTIANO ERES?

El Peligro del Cristianismo Cultural

“Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí.”
—Mateo 15:8

En nuestros días, uno de los mayores desafíos para la iglesia no proviene de fuera, sino de dentro: es el fenómeno del cristianismo cultural. Se trata de una forma de fe superficial, vacía de compromiso real con Cristo, que se acomoda más a los valores del mundo que al llamado radical del Evangelio.

¿Qué caracteriza a un cristiano cultural?

1. Vive por valores distorsionados.
   Persigue la comodidad y la prosperidad por encima de la justicia, la santidad y la verdad (Amós 6:1; Mateo 6:33).

2. Se acercó al cristianismo como una solución rápida.
   Creyó que Dios arreglaría sus problemas si hacía “una oración” o se bautizaba, sin comprender el llamado a negarse a sí mismo, tomar su cruz y seguir a Jesús (Lucas 9:23).

3. Tiene una fe transaccional.
   Cree que Dios le debe tranquilidad y bendiciones materiales como prueba de su amor, y se frustra cuando las dificultades llegan (Juan 16:33; 1 Pedro 4:12-13).

4. Minimiza el señorío de Cristo.
   Está dispuesto a aceptar a Jesús como Salvador, pero no como Señor de su vida (Romanos 10:9; Lucas 6:46).

5. Lucha por decidir entre el fútbol o la playa y la adoración dominical.
   La comunión con los santos es negociable, no una prioridad (Hebreos 10:25).

6. Muestra una fe sin raíces o sin fruto.
   Como en la parábola del sembrador, cree por un tiempo, pero abandona la fe ante la prueba o es ahogado por las preocupaciones y placeres del mundo (Lucas 8:13-14).

7. No se distingue del mundo en su administración del dinero.
   Gasta como todos, se endeuda sin reflexión, y da poco o nada al avance del Reino (Mateo 6:21; 2 Corintios 9:6-8).

8. Sujeta la Escritura a su juicio personal.
   Vive por interpretaciones subjetivas y emociones momentáneas más que por convicciones bíblicas claras (2 Timoteo 4:3-4).

9. Es indiferente ante la decadencia moral.
   Guarda silencio frente a temas como la ideología de género, el aborto o la corrupción, temiendo parecer “intolerante” (Efesios 5:11; Isaías 5:20).

10. Tiene una mentalidad consumista.
    Piensa que Dios debe adaptar su “producto” a sus necesidades, y la iglesia, a sus preferencias (2 Timoteo 3:1-5).

11. Relativiza la verdad.
    Considera que las antiguas enseñanzas bíblicas deben evolucionar con los tiempos y ser aprobadas por la mayoría (Isaías 40:8; Romanos 12:2).

12. Cuestiona la Palabra en lugar de someterse a ella.
    Decide qué partes de la Biblia son aceptables según su juicio y contexto cultural, en vez de dejarse moldear por ella (Salmo 119:105; 2 Timoteo 3:16).

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El diagnóstico de Cristo

Jesús fue claro y directo con los creyentes tibios de Laodicea. Su mensaje sigue vigente para los cristianos culturales de hoy:

“Yo conozco tus obras, que ni eres frío ni caliente... te vomitaré de mi boca... Porque dices: ‘Soy rico, y me he enriquecido, y de nada tengo necesidad’; y no sabes que eres un desventurado, miserable, pobre, ciego y desnudo.”
—Apocalipsis 3:15–17

El cristianismo cultural no es una forma débil de cristianismo verdadero, sino una falsificación peligrosa. Es un engaño del corazón que puede llevar a muchos a creer que están en el camino de la salvación, cuando en realidad han construido su fe sobre arena (Mateo 7:21–23).

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¿Qué hacer entonces?

La respuesta no es legalismo ni condena, sino arrepentimiento y reforma personal y eclesial. Necesitamos volver a la Palabra, al discipulado intencional, a una adoración centrada en Dios y no en nuestras emociones o preferencias. Como dijo Leonard Ravenhill: “La Iglesia primitiva oraba por diez días, predicaba por diez minutos y miles se convertían. Hoy oramos por diez minutos, predicamos por diez días, y pocos se arrepienten.”

Es tiempo de despertar.

“Examinaos a vosotros mismos si estáis en la fe; probaos a vosotros mismos.”
—2 Corintios 13:5

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¿Jesús es el Padre Eterno?

Una refutación bíblica y lingüística del modalismo unicitario

Uno de los textos más utilizados por la teología unicitaria para defender que Jesucristo es literalmente Dios Padre encarnado es Isaías 9:6:

“Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado… y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz.”

Los defensores del modalismo argumentan que el título “Padre Eterno” demostraría que Jesucristo no es una persona distinta del Padre, sino el mismo Padre manifestado en carne. Sin embargo, esta interpretación no resiste un análisis serio: del hebreo bíblico, del contexto literario, de la teología mesiánica, ni de la revelación completa de las Escrituras.

Lejos de enseñar que el Hijo es idéntico a la persona del Padre, Isaías 9:6 exalta la eternidad, autoridad y carácter mesiánico del Hijo prometido. El unicitarismo, al ignorar el trasfondo semítico del texto, termina confundiendo títulos funcionales con identidad ontológica.

1. El término hebreo: “Abi-Ad”

La expresión traducida como “Padre Eterno” es: אֲבִיעַד (’Avî-‘ad) y está compuesta por: אָב (ab) = padre, y עַד (‘ad) = perpetuidad, eternidad, duración eterna.

Muchos hebraístas coinciden en que el sentido no es: “el Hijo es la persona del Padre”, sino: “Padre de eternidad”, “Fuente de eternidad”, “Poseedor eterno”, o “Protector perpetuo”.

El uso semítico de “padre de”

En el hebreo bíblico, “padre” frecuentemente describe: origen, fuente, poseedor, protector, fundador, o caracterizador de una cualidad. Por ejemplo: “padre de fortaleza”, “padre de sabiduría”, “padre de misericordia”. Como explica Franz Delitzsch:

“La expresión no identifica al Mesías con Dios Padre, sino que lo describe como el poseedor y dispensador eterno de vida y bendición.”

(Commentary on Isaiah)

Asimismo, Edward J. Young afirma:

“El Mesías es llamado ‘Padre de eternidad’ porque es el autor y sustentador de la eternidad para su pueblo.”

(The Book of Isaiah, Vol. 1)

Por tanto, el título describe una función real y mesiánica, no una identidad personal dentro de la Trinidad.

2. El error fundamental del unicitarismo

La teología unicitaria comete aquí un grave error hermenéutico: confunde "título descriptivo" con "identidad ontológica". Si el argumento unicitario fuese correcto, entonces cada nombre hebreo compuesto con “Abi” implicaría literalmente que su portador es “el Padre encarnado”, lo cual es absurdo. Por ejemplo: Abi-sai, Abí-as, Abi-gail; todos contienen el elemento “Abi”. Sin embargo, ningún hebraísta serio concluye que dichos personajes sean literalmente “Dios Padre”.

El unicitarismo, entonces, toma un modismo semítico descriptivo y lo transforma artificialmente en una declaración metafísica absoluta.

3. El contexto inmediato de Isaías 9:6

El pasaje describe: un niño nacido, un hijo dado, un rey mesiánico prometido. Isaías está utilizando títulos reales y exaltados típicos del lenguaje entronizatorio del Antiguo Oriente. Como explica John N. Oswalt:

“Los títulos de Isaías 9:6 describen el carácter y reinado del Mesías, no una disolución de las distinciones personales dentro de la Deidad.”

(The Book of Isaiah)

Además, el propio libro de Isaías distingue repetidamente: a Yahvé, de su Siervo mesiánico. Por ejemplo: Isaías 42, 49, 53. Por tanto, sería completamente incoherente interpretar Isaías 9:6 como una negación de toda distinción interpersonal.

4. La revelación progresiva y el Nuevo Testamento

El error unicitarista se vuelve aún más evidente a la luz del Nuevo Testamento. Jesús distingue constantemente: al Padre, de sí mismo.

Juan 17.5: “Padre, glorifícame tú al lado tuyo…”. Aquí existe: comunión interpersonal, no mera actuación modal.

Mateo 3.16–17: En el bautismo de Jesús aparecen simultáneamente el Hijo, el Espíritu, y la voz del Padre. No son “modos sucesivos”. Son personas distintas actuando al mismo tiempo.

Juan 1.1: “Y el Verbo estaba con Dios…”. La preposición griega: πρὸς (pros), expresa relación personal y comunión. Como señala Daniel B. Wallace:

“Juan 1:1 distingue claramente entre el Logos y el Padre, mientras afirma simultáneamente la plena deidad del Logos.”

(Greek Grammar Beyond the Basics)

5. El consenso de la ortodoxia histórica

La interpretación unicitaria fue rechazada desde los primeros siglos de la iglesia. El modalismo de Sabelio fue condenado porque destruía: las relaciones eternas entre Padre, Hijo y Espíritu Santo; y convertía la Trinidad en simples manifestaciones temporales.

La iglesia histórica entendió correctamente que: Isaías 9:6 afirma la deidad del Mesías, pero no enseña que el Hijo sea la misma persona del Padre. B. B. Warfield escribió:

“La doctrina de la Trinidad surge de la totalidad de la revelación bíblica, no de textos aislados mal interpretados.”

(Biblical Doctrines)

6. El verdadero significado de “Padre Eterno”

La mejor interpretación del título es: “Padre de eternidad”, es decir: fuente perpetua de vida, rey protector eterno, sustentador mesiánico de su pueblo. El título enfatiza: eternidad, autoridad, y cuidado paternal. No enseña: “Jesús es literalmente Dios Padre”. Como explica Gleason Archer:

“‘Padre eterno’ no significa que el Mesías sea idéntico al Padre celestial, sino que es eternamente paternal en su gobierno y cuidado.”

(Encyclopedia of Bible Difficulties)

Conclusión

Isaías 9:6 constituye una poderosa afirmación: de la deidad, eternidad, majestad, y reinado mesiánico de Cristo. Pero no enseña modalismo ni unicitarismo. La expresión hebrea “Abi-Ad” pertenece al lenguaje semítico de títulos descriptivos y debe interpretarse: lingüísticamente, contextualmente, y teológicamente. El unicitarismo yerra gravemente al: ignorar el uso hebreo de los nombres compuestos; confundir atributos con identidad personal; y aislar un texto del resto de la revelación bíblica.

La doctrina cristiana histórica sostiene coherentemente que: el Hijo es plenamente Dios, eterno, y uno en esencia con el Padre, pero distinto en persona. Isaías 9:6 no destruye la Trinidad. La confirma indirectamente al revelar la plena deidad del Mesías prometido.

¡Piensa en esto cristiano!

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Bibliografía

• Franz Delitzsch. Biblical Commentary on the Prophecies of Isaiah. Edinburgh: T&T Clark.
• Edward J. Young. The Book of Isaiah. Grand Rapids: Eerdmans.
• John N. Oswalt. The Book of Isaiah. Grand Rapids: Eerdmans.
• Daniel B. Wallace. Greek Grammar Beyond the Basics. Grand Rapids: Zondervan.
• Gleason Archer. Encyclopedia of Bible Difficulties. Grand Rapids: Zondervan.
• B. B. Warfield. Biblical Doctrines. Edinburgh: Banner of Truth.

ANEXO:

Adaptado primero de la publicación de Youtube de Luis Carlos Reyes.

https://textosfueradecontexto.blogspot.com/2020/11/jesus-es-padre-eterno.html

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¿Bautismo de Niños?

El Nuevo Testamento enseña que los gentiles son ahora partícipes de los pactos de la promesa (Efesios 2:12-13) que antes eran exclusivos de la nación de Israel. Una de esas promesas es que Dios será un Dios para ti, y para tu descendencia después de ti (Génesis 17:7); y esta promesa se repite explícitamente en el Nuevo Testamento, la promesa es para ti, y para tus hijos (Hechos 2:39). Esto forma la base teológica del bautismo de niños.

Después de la caída del hombre, que trajo la maldición y la muerte al mundo, Dios estableció un pacto de gracia. Este pacto de gracia no se basa en la obediencia del hombre, sino únicamente en la gracia de Dios. En la promesa de salvación, Dios dijo a la serpiente y a la mujer: “Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; ésta te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar.” (Génesis 3:15). En Génesis 3:15 se promete que Cristo vendrá a aplastar la cabeza de la serpiente. Este pacto de gracia es administrado a través de toda la Escritura, bajo varias administraciones. El Catecismo Mayor de Westminster expone este concepto:

P. 34. ¿Cómo fue administrado el pacto de gracia bajo el Antiguo Testamento?

R. EI pacto de gracia fue administrado bajo el Antiguo Testamento por promesas, profecías, sacrificios, la circuncisión, la pascua, y otros tipos y ordenanzas; todas las cuales señalaban al Cristo que había de venir, y al mismo tiempo eran suficientes para edificar a los elegidos en la fe de un Mesías prometido, por quien tenían remisión de pecados y salvación eterna.

Romanos 15:8; Hechos 3:20, 24; Hebreos 10:1; Romanos 4:11; 1 Corintios 5:7; Hebreos. 8-10, 11:13; Gálatas 3:7-9, 14.

P. 35. ¿Cómo es administrado el pacto de gracia bajo el Nuevo Testamento?

R. Bajo el Nuevo Testamento, cuando Cristo la sustancia fue exhibido, el pacto de gracia fue y será administrado por la predicación de la palabra, por la administración de los sacramentos del bautismo, y de la Cena del Señor, en los que la gracia y la salvación se manifiestan con más plenitud, evidencia y eficacia a todas las naciones.

Marcos 16:15; Mateo 28:19-20; 1 Corintios 11:23-25; 2 Corintios 3:6-18; Hebreos 8:6, 10, 11; Mateo. 28:19.

El Antiguo y el Nuevo Pacto son administraciones del pacto de gracia. Hechos 15:11 dice: “Antes creemos que por la gracia del Señor Jesús seremos salvos, de igual modo que ellos”. 1 Corintios 10:4 “y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Cristo”. Estos y otros pasajes muestran que la sustancia del Antiguo y del Nuevo Pacto era y siempre será Cristo. Ya que la sustancia de ambos pactos es la misma, también hay continuidad en las administraciones externas de los pactos. La salvación fue concedida a aquellos que no sólo participaron externamente en la administración del pacto, sino que también tuvieron fe en lo que esa administración apuntaba: Jesucristo.

El Nuevo Pacto tiene una administración externa y esto se demuestra en los pasajes de la apostasía. Jesús dijo: “Todo pámpano que en mí no lleva fruto, lo quitará; y todo aquel que lleva fruto, lo limpiará, para que lleve más fruto” (Juan 15:2). No se trata de ser salvado y perder la salvación, lo cual es imposible (Juan 10:26-30, 1 Juan 2:18-19, etc); se trata de estar en la administración externa del Nuevo Pacto, y ser cortado por falta de sustancia interna. Romanos 11:16-22 también prueba que uno puede ser cortado del pueblo del pacto visible de Dios. Romanos 11:22 dice: “Mira, pues, la bondad y la severidad de Dios; la severidad ciertamente para con los que cayeron, pero la bondad para contigo, si permaneces en esa bondad; pues de otra manera tú también serás cortado”. Así que el hecho de que estas personas estén en Cristo o sean parte de la iglesia externa y sean cortadas prueba que el Nuevo Pacto tiene una administración externa.

Los hijos de los creyentes estaban en la administración externa del pacto de gracia en el Antiguo Testamento. Noé creyó y Dios lo consideró justo (Génesis 7:1, Hebreos 11:7). Después de eso Dios dijo: “He aquí que yo establezco mi pacto con vosotros, y con vuestros descendientes después de vosotros” (Génesis 9:9). Dios no sólo hace un pacto con el creyente individual, sino también con sus hijos. El mismo patrón se encuentra con Abraham. Abraham creyó en Cristo y Dios lo declaró justo (Génesis 15:6, Juan 8:56). Después de eso, Dios le ordenó que se circuncidara (credocircuncisión). Sin embargo, Dios también le dijo que circuncidara a todos los niños varones de su casa (paidocircuncisión). 

A pesar de que los niños no ejercieron la fe, Dios ordenó que los niños fueran circuncidados y parte del pacto de gracia, como lo fue Esaú. Génesis 17:7 dice: “Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Dios, y el de tu descendencia después de ti”. ”La elección del pacto de parte de Dios se extiende a la Semilla, Deuteronomio 4:37, Y por cuanto él amó a tus padres, escogió a su descendencia después de ellos” (1). ¿Continúa Dios incluyendo en su pacto a los hijos de los creyentes? No hay indicación alguna en el Nuevo Testamento de que haya cambiado la naturaleza de un pacto para incluir a los hijos de los creyentes.

De hecho, lo contrario se confirma en el Nuevo Testamento: los hijos de los creyentes están en la administración externa del Nuevo Pacto. Mateo 19:13-14 dice: “Entonces le fueron presentados unos niños, para que pusiese las manos sobre ellos, y orase; y los discípulos les reprendieron. Pero Jesús dijo: Dejad a los niños venir a mí, y no se lo impidáis; porque de los tales es el reino de los cielos”(Isaías 40:11). “Si es correcto que los niños sean llevados a Cristo, ¿por qué no se les admite al bautismo, símbolo de nuestra comunión y comunión con Cristo? Si el reino de los cielos es suyo, ¿por qué se les debe negar la señal por la que se abre el acceso, por así decirlo, a la iglesia, para que al ser admitidos en ella puedan ser inscritos entre los herederos del reino celestial?” (2). 

Pedro no excluyó a los hijos de los creyentes del pacto de gracia, y dijo a los judíos adultos el día de Pentecostés, Pedro les dijo: “Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo. Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos; para cuantos el Señor nuestro Dios llamare” (Hechos 2:38-39). 

La promesa es para los judíos y sus hijos. La audiencia a la que Pedro estaba hablando era la de los judíos dispersos que se habían reunido para Shavuot-Pentecostés. Esta promesa es una alusión a Génesis 17:7. La promesa es también para todos los que están lejos, los gentiles, como dice Efesios 2:12-13 “En aquel tiempo estabais sin Cristo, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo. Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre de Cristo”. “El mismo pacto hecho con Abraham se hace con los corintios, 2 Corintios 6:16, yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo” (3). 

Los gentiles son ahora partícipes de los pactos de la promesa y sus hijos son santos. “Porque el marido incrédulo es santificado en la mujer, y la mujer incrédula en el marido; pues de otra manera vuestros hijos serían inmundos, mientras que ahora son santos” (1 Corintios 7:14). “En vista del contexto no podemos sostener que esta ‘santidad’ es la de la regeneración. sino que puede ser nada menos que la ‘santidad’ de la conexión y el privilegio” (4). 

Los hijos de los creyentes ya tienen la realidad de ser apartados como miembros del pueblo del pacto de Dios, por lo tanto la señal del pacto, el bautismo, es su derecho. En el Nuevo Testamento, cada vez que una persona se convertía en cristiana y tenía una familia, había un bautismo en el hogar. Lidia creía en el mensaje de Pablo. Ella fue bautizada y toda su familia (Hechos 16:14-15). También, el carcelero filipino en el mismo capítulo cree y es bautizado junto a toda su familia. Pablo también bautizó a la familia de Estéfanas (1 Corintios 1:16). Al estudiar todos los pasajes de la familia, uno encuentra que cuando el jefe de la familia es traído al pacto, también lo es la familia. Se puede objetar que no hay ningún ejemplo en las Escrituras de un niño bautizado por las manos de los apóstoles. “Si tal tipo de argumento fuera bueno, sería necesario, de la misma manera, prohibir a las mujeres la Cena del Señor, ya que no leemos que hayan sido admitidas a ella en los días de los apóstoles” (5). 

He aquí una objeción de Walter Chantry: “Las promesas [Hechos 2:39] no pertenecen a los hijos de los creyentes, excepto por el llamado eficaz” (6). “La promesa se les hace absolutamente, crean o no. Pero la bendición de la promesa y el pacto de gracia se da y se otorga sólo condicionalmente, si creen” (7). Otra objeción de Chantry: “Si la palabra ‘santo’ [1 Corintios 7:14] sugiere una relación de alianza… haciendo a los niños los objetos adecuados para el bautismo, entonces el cónyuge incrédulo es también un candidato válido para el sacramento” (8). Respondemos que la santidad federal fundamenta su derecho a la membresía visible de la iglesia y por consiguiente al bautismo. En otras palabras, un rechazo a profesar la fe es una pérdida de su derecho al bautismo. Los niños son incapaces de profesar o negarse a profesar la fe, y por lo tanto son bautizados sobre la base de la santidad federal solamente. Otra objeción es que no había ningún niño presente en los hogares que fueron bautizados. Esto es una mera especulación. El punto es que la casa fue bautizada sobre la profesión del jefe de hogar, lo cual está en continuidad con el pacto de gracia bajo el Antiguo Pacto. Por lo tanto, todos los miembros de la casa deben ser bautizados, incluyendo los niños.

CONCLUSIÓN:

En conclusión, tanto el Antiguo como el Nuevo Pacto son administraciones del mismo pacto de gracia. El Nuevo Pacto, al igual que el Antiguo, tiene una administración externa, que constituye la iglesia visible, y esto fue probado por los pasajes de la apostasía. Los hijos de los creyentes están en la administración externa del pacto de gracia bajo ambos pactos, porque ambos pactos son administraciones del pacto de gracia. Así como los infantes en el Antiguo Pacto fueron circuncidados y en el pacto de gracia bajo la casa de Abraham, así también los infantes en el Nuevo Pacto deben ser bautizados y están en el pacto de gracia en virtud de estar en la casa de un creyente, como lo prueban los bautismos en la casa de Hechos 16 y 1 Corintios 1:16. Por lo tanto, sin ninguna controversia, los niños de los creyentes deben ser bautizados.

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Referencias Bibliográficas:

(1) Rutherford, Samuel. Editor: McMahon, C. M. (2005). "The Covenant of Life Opened." New Lenox, IL: Puritan Publications. Pág. 128

(2) Calvino, Juan. Traductor: Beveridge, Henry (2008). "Institutos de la Religión Cristiana". Peabody, MA: Hendrickson Publishers. Pág. 875-876

(3) Rutherford, Samuel. Editor: McMahon, C. M. (2005). "The Covenant of Life Opened". New Lenox, IL: Puritan Publications. Pág.131

(4) Murray, John (1980). "El Bautismo Cristiano". Philadelphia, PA: Presbyterian y Reformed Publishing Co. Pág. 65

(5) Calvino, Juan. Traductor: Beveridge, Henry (2008). "Institutos de la Religión Cristiana". Peabody, MA: Hendrickson Publishers. Pág. 876

(6) Chantry, 2013, "El Bautismo y la Teología del Pacto", Pág. 126

(7) Rutherford, Samuel. Editor: McMahon, C. M. (2005). "The Covenant of Life Opened." New Lenox, IL: Puritan Publications. Pág. 151

(8) Chantry, 2013, "El Bautismo y la Teología del Pacto", Pág. 127

(Para la traducción del artículo, se utilizó la Biblia Reina Valera 1960)

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Traducido por Valeria Ramirez

Publicado en Purely Presbyterian .

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