"EL DEFECTO FATAL" POR JEFFREY JONSON (CONTRA EL PAIDOBAUTISMO)

 

REFUTADO:

"EL DEFECTO FATAL, POR JEFFREY JONSON CONTRA EL PAIDOBAUTISMO".

A continuación, analizo dos o tres argumentos más de Jeffrey Johnson contra el paedobautismo en su obra “The Fatal Flaw of the Theology Behind Infant Baptism”.

El objetivo del autor es mostrar las diferencias entre circuncisión y bautismo, con el fin de destruir el fundamento de las inferencias en las que, según él, se basa el paedobautismo.

La primera diferencia que Johnson señala es la exclusividad masculina en la circuncisión y, por lo tanto, pregunta: “Si el bautismo de bebés reemplazó a la circuncisión infantil, ¿no debería restringirse el bautismo de bebés a los niños? En ninguna parte de las Escrituras, ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento, se ordena a la iglesia bautizar a sus hijas” (São Paulo: O Estandarte de Cristo, 2018, p. 70).

A continuación, Johnson presenta el argumento a favor de la ciudadanía judía, diciendo: “La circuncisión, no la fe, era el requisito para obtener la ciudadanía en la comunidad de Israel. Aunque Dios requería fe, nunca fue un requisito para ser ciudadano de Israel. La membresía en el pueblo nacional de Dios en el Antiguo Pacto nunca se basó en la fe salvadora. [...] incrédulos podían entrar y permanecer en el pacto de por vida. Incluso sus hijos entrarían en el pacto, no basándose en su fe o incluso en la fe de sus padres, sino en virtud de su árbol genealógico y su circuncisión” (op. cit., p. 71).

Finalmente, en este análisis, señalo el argumento de Johnson sobre los adultos incrédulos, que explica de la siguiente manera: “Los bebés no fueron los únicos incrédulos a los que se les encargó la circuncisión. “Todo varón entre vosotros será circuncidado” (Génesis 17.10-14). Esto implica que los hombres incrédulos de todas las edades deben ser circuncidados” (op. cit., p. 71).

En cuanto al primer argumento, Johnson parece olvidar que la revelación bíblica es progresiva. El hecho de que Dios restringiera cierta cosa en un momento determinado no significa que no pudiera expandirla a medida que avanzaba la revelación.

Tampoco parece entender el motivo de la exclusividad masculina. Es extraño que un teólogo que pretende escribir en el campo de la teología bíblica no pueda discernir por qué Dios restringió la circuncisión al género masculino. Y esta restricción está ligada al propósito redentor de Dios anunciado en Génesis 3:15, al anuncio de la descendencia de la mujer que aplastaría la cabeza de Satanás. El pacto que Dios hizo con Abraham consistió en que éste le prometiera descendencia, lo cual se ve en las Escrituras tanto desde una perspectiva individual como colectiva. Desde un punto de vista individual, Pablo nos explicó: “Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu simiente, la cual es Cristo.”. (Gálatas 3.16). 

La simiente de Abraham es Cristo, la simiente de la mujer. Como la circuncisión se estableció como una señal, como un símbolo de la promesa de la descendencia, y la descendencia sería del género masculino, así quedó restringida al varón. Pero desde un punto de vista colectivo, la descendencia de Abraham está formada por todos los redimidos por la descendencia, por Cristo, incluidas las mujeres. Pero hasta que naciera el descendiente mismo, la circuncisión se mantenía para expresar la promesa del descendiente en el sentido individual, en el sentido de aquel que fue prometido en el Edén. Después de la venida de la descendencia, la señal de la alianza pudo ser cambiada, ya que ahora el foco pasó a ser la descendencia como tronco de la descendencia en un sentido colectivo (“Yo soy la vid, vosotros sois los pámpanos”, (Juan 15.5) 

La descendencia así considerada incluye a las mujeres. La promesa de levantar una descendencia a Abraham aún está vigente, dado que sólo se consumará cuando se agreguen a la iglesia los últimos escogidos de Dios, por lo que aún falta la señal. aplicarse como símbolo, como expresión simbólica, de la promesa de la descendencia, ya no es suficiente para simbolizar la nueva etapa de cumplimiento de la promesa hecha al patriarca. Si hay un defecto fatal, es la progresión de la misma. El propósito redentor de Dios por parte de Jeffrey Johnson.

Respecto al segundo argumento, el de la ciudadanía judía, pregunto: ¿no eran las mujeres parte del pueblo del antiguo pacto? Ciertamente lo hicieron. ¿Estaban circuncidados? No. Entonces, dado que Johnson afirma que la ciudadanía judía estaba definida por el árbol genealógico y la circuncisión, tiene que admitir que eran parte del pueblo de Dios porque estaban representados por los hombres en su circuncisión, es decir, estaban representados por la circuncisión. de los hombres. Ahora bien, si las mujeres estuvieron representadas, ¿por qué los niños no pueden estar representados por sus padres en cuanto al bautismo infantil?

Pero hay que decir que la expresión “pueblo de Dios” referida al antiguo Israel debe entenderse en dos sentidos, exterior, visible, e interior, invisible. Desde un punto de vista visible, todo descendiente biológico de Abraham que recibió la circuncisión (varón) era parte del pueblo. Sin embargo, desde un punto de vista invisible, sólo Los circuncidados de corazón eran parte del pueblo redimido de Dios. El Nuevo Testamento deja esto muy claro: “... no todos los de Israel son, en verdad, israelitas” (Romanos 9:6), “Porque no es judío el que lo es sólo en apariencia, ni es circuncisión el que sólo lo es en apariencia” uno en la carne. Pero judío es el que lo es interiormente, y la circuncisión es la del corazón, en espíritu, no según la letra, y cuya alabanza no viene de los hombres, sino de Dios” (Romanos 2.28-29). ¿Qué piensa Johnson, que la definición de Pablo de quién era verdaderamente judío se refiere sólo a los judíos de los tiempos del Nuevo Testamento? ¿No se refiere a los judíos del Antiguo Testamento? Ciertamente lo hace. La revelación bíblica deja claro que Dios siempre ha considerado judíos sólo a los que estaban circuncidados de corazón, sólo al remanente de la gracia, sólo a los elegidos regenerados. La verdadera ciudadanía judía siempre ha sido definida por la circuncisión del corazón.

Esto queda muy claro en la acción de Dios respecto al pueblo que salió de Egipto. Los que sólo estaban circuncidados en la carne no entraron a la tierra prometida. Sólo los circuncidados de corazón, Josué y Caleb, entre los que salieron de Egipto, entraron en Canaán. La promesa de la tierra fue hecha a los descendientes de Abraham, pero no a los descendientes incrédulos. Al impedir que los incrédulos que salieron de Egipto heredaran la tierra, Dios demostró inequívocamente a quiénes siempre consideró parte de su pueblo redimido: “Así vemos que no pudieron entrar a causa de su incredulidad”. (Hebreos 3.19). Puede verse, por tanto, que el argumento de Johnson de que la fe no era un requisito para la circuncisión colapsa por completo. Dios simplemente nos enseñó con el ejemplo de impedir que la generación incrédula heredara su promesa de que la fe siempre ha sido un requisito esencial para quienes pertenecen a su pueblo.

Pero debido a la imposibilidad del hombre de conocer el corazón, Dios tiene que tratar con el pueblo en su conjunto. Por eso Dios tiene un pueblo externo, con el que trata como si todos le pertenecieran. Dios no le dio al hombre el poder de conocer lo más íntimo de cada miembro de su pueblo, por eso sus funcionarios (sacerdotes, profetas, reyes en el AT, y presbíteros y diáconos en el NT) no pueden discriminar entre una persona y otra a menos que basarse en los frutos presentados. Pero cada árbol tiene su tiempo adecuado para producir frutos, hasta entonces nadie puede decir que tal o cual miembro no es parte del pueblo de Dios. Debido a que los funcionarios que ministran entre el pueblo de Dios no pueden distinguir quién es verdaderamente circuncidado de corazón, Dios tiene un pueblo externo, ya que todos los que son parte del pueblo en la forma en que Dios les ha determinado que lo hagan, deben, hasta que se pruebe en el por el contrario, ser considerados miembros del pueblo de Dios. Pero Dios conoce a los que son suyos.

La distinción entre el pueblo de Dios visible e invisible también existe en el Nuevo Testamento. Hay paja entre el trigo, pero esta paja sólo será separada cuando venga nuestro Señor Jesucristo. Un caso u otro resultará en la exclusión del pueblo a través del ejercicio de la disciplina eclesiástica, pero el hecho, establecido por las Escrituras, es que la paja sólo será separada del trigo con la venida de Cristo. Johnson parece olvidar esto, que la iglesia del Nuevo Testamento es similar a la iglesia del Antiguo Testamento, que existe el pueblo de Dios en un sentido formal y externo, y el pueblo de Dios como el aspecto interno de la regeneración. Así, en la iglesia del Nuevo Testamento hay innumerables miembros a quienes Dios, formalmente, considera parte de su pueblo, pero que, desde un punto de vista soteriológico, no los considera sus hijos. 

Tanto es así que existe una disposición para la excomunión de estos incrédulos (Mt 18.17) y sólo pueden ser excluidos precisamente porque son formalmente parte del pueblo de Dios. Y el bautismo es el rito que da la bienvenida formal a cada miembro del nuevo pacto como miembro del pueblo de Dios. Por lo tanto, Johnson no pretende distinguir entre el antiguo y el nuevo pacto. Hubo y hay no creyentes que reciben el signo de pertenencia al pueblo de Dios. ¿Es algo así tan difícil de entender? Alguien que se dice maestro, que es rector de un seminario, ¿no puede entender cosas tan simples? ¿O simplemente actúas como si no entendieras?

Además, la ciudadanía judía no solo estaba definida por el nacimiento, por el árbol genealógico, ya que cualquier gentil que se convirtiera al Dios de Abraham y recibiera la circuncisión sería considerado miembro del pueblo y podría participar en la celebración de su redención, la Pascua: “ Pero si algún extranjero se queda con vosotros y quiere celebrar la Pascua del SEÑOR, que se circuncida todo varón; y entonces se acercará y lo observará, y será como natural de la tierra; pero ningún incircunciso comerá de él” (Éxodo 12.48). El mismo hecho de que Dios ordenara a Abraham circuncidar lo que no era de su linaje, lo que se compraba con su dinero, ya apuntaba al hecho de que el pueblo de Dios sería multirracial, multinacional, que no sería la biología la que definiría su identidad. Por lo tanto, cualquier gentil que tuviera fe y recibiera la circuncisión llegaría a ser parte de la pueblo de Israel, esta fue la predicción divina desde el principio, desde el establecimiento del pacto abrahámico. Si Johnson y los innumerables teólogos que piensan como él no fueran tan ciegos, lo verían fácilmente.

En cuanto a la declaración de Johnson de que “los incrédulos podrían entrar y permanecer en el pacto de por vida. Incluso sus hijos entrarían en el pacto, no sobre la base de su fe o incluso la fe de sus padres, sino en virtud de su árbol genealógico y su circuncisión”, debe estar leyendo otra Biblia, porque la Palabra nos dice que el ramas incrédulas “Por su incredulidad fueron quebrantados” (Romanos 11.20) y esto significa que ninguna rama incrédula heredó ni heredará las promesas hechas a Abraham, promesas hechas en el marco de un pacto en el que se estableció la circuncisión como su señal. y sellar. Entonces, la única razón por la que las ramas incrédulas fueron apoyadas como miembros formales del pacto es para que “se acumule sobre ellos la ira para el día de la ira y la revelación del justo juicio de Dios” (Romanos 2.5). 

El enfoque es que Dios trata, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, con un pueblo de manera formal, exteriormente, considerándolo como su pueblo, aunque él mismo no considera a todos estos miembros como sus hijos redimidos. Esto es lo más obvio en este mundo, que tanto en el antiguo pacto como en el nuevo, los incrédulos recibieron y reciben la señal del pacto, que resume la promesa de Dios de ser el Dios del pueblo y el pueblo siendo su pueblo. Pero el sacramento de la alianza no es sólo una señal, es también un sello, y como sello sólo sella la promesa de Dios a sus elegidos. Aunque los incrédulos recibieron y continúan recibiendo la señal del pacto, el sacramento no los sella con la promesa de vida eterna. Esto era cierto bajo el antiguo pacto y sigue siendo cierto bajo el nuevo pacto. Por lo tanto, la distinción forzada que Johnson pretende hacer es un argumento ilógico e irracional, fuera de sintonía con la verdad bíblica.

Al intentar responder al segundo argumento de Johnson, también he respondido al tercero. Cuando Dios dijo: “Todo varón entre vosotros será circuncidado” es un mandamiento de que la señal del pacto se aplicaría a cada varón, pero esto no significa que cada varón sería sellado con el sacramento, ya que el sellamiento depende de fe.

La circuncisión fue establecida para ser señal y sello de la justicia de la fe, como nos enseñó Pablo: “Y recibió la señal de la circuncisión como sello de la justicia de la fe que tenía cuando aún era incircunciso; para ser padre de todos los creyentes, aunque no estén circuncidados, para que les sea imputada justicia” (Romanos 4.11). La circuncisión fue establecida, por tanto, para ser señal, pero no sólo para esto, sino también para ser “sello de la justicia de la fe” y este sellado sólo lo reciben los que creen. Entonces, desde el principio, Dios estableció una señal y sello de su promesa de pacto, y aunque la señal se aplicó a todos los que, a través de la forma que Dios estableció para ser parte de su pueblo externo, la recibieron, el sellado solo fue efectivo en aquellos a quienes Dios mismo regeneró. Así fue en el antiguo pacto, y así continúa siendo en el nuevo pacto. 

Abraham recibió la señal de la circuncisión como “sello de la justicia de la fe que tenía cuando aún era incircunciso”. La circuncisión se estableció para señalar la existencia de la fe y sellar la fe verdadera, contrariamente a lo que dijo Johnson, que Dios ordenó que los adultos incrédulos fueran circuncidados. Dios ordenó a personas en quienes había una presunción de fe que fueran parte del pueblo que prometió formar desde Abraham. Así, cuando Dios ordenó que incluso los siervos/esclavos de Abraham fueran circuncidados es porque realizó su obra de salvación entre ellos también, porque si la circuncisión de Abraham fue precedida por la fe, indicando que Dios lo había regenerado, ¿por qué debía suponer? ¿Que Dios no obró también la regeneración entre sus esclavos como preanuncio de su obra entre los gentiles? Como mínimo, la circuncisión de los esclavos de Abraham debe entenderse como un signo de la obra que Dios haría entre los gentiles, llevándolos a formar parte de la gran familia abrahámica. El sello, sin embargo, sólo es efectivo sobre los elegidos. Aunque Esaú recibió la misma señal que Jacob, sólo ésta fue sellada para la herencia de la promesa del pacto, pues el sellamiento es una obra exclusivamente divina mientras que la administración de la señal fue concedida al hombre.

Como conclusión... tenemos que los argumentos de Jeffrey Johnson respecto de la exclusividad masculina, la ciudadanía judía y la administración del sacramento a adultos incrédulos resultan de su mala comprensión del propósito redentor de Dios y del significado múltiple, es decir, diverso, del pacto. sacramento. Johnson aún no ha comprendido la distinción entre el papel simbólico y señalizador del sacramento y su aspecto sellante, destinado únicamente a los herederos de la promesa. No entendió que Dios siempre supo que la señal se aplicaría incluso a los incrédulos como una indicación general de su obra redentora, pero que el sellamiento La herencia, obra exclusiva de Yahvé, se haría sólo a los hijos de la promesa, a los generados por el Espíritu de Dios.

Lamentablemente y con gran tristeza digo que los argumentos de Jeffrey Johnson son lamentables, son pura expresión de ignorancia bíblico-teológica, a pesar de que se suponga lo contrario debido a su formación académica.

—Célio Lima.