¿DEBERÍAN LOS CRISTIANOS SEGUIR CREYENDO EN "EL RAPTO"?

Si hay una sola doctrina que entusiasma y divide a los cristianos, es el 'arrebatamiento'. La doctrina del 'rapto' trata de un evento futuro en el que se dice que la iglesia será quitada de la tierra en uno de cinco momentos diferentes relacionados con un período de siete años descrito como la Gran Tribulación: antes (pre-tribulación), en el punto medio (mid-trib), parcial, justo antes de que Dios derrame Su ira (pre-ira), o al final de un período de siete años (post-tribulación). Se dice que el 'arrebato' es distinto de la Segunda Venida.

La doctrina ha sido defendida de muchas maneras a lo largo de los años. Por ejemplo, Tim LaHaye, coautor de la serie Left Behind, escribió No Fear of the Storm: Why Christians Will Escape All the Tribulation (1992), que luego se volvió a publicar y se le dio un nuevo título, Rapture Under Attack (1998). La última defensa proviene de dos escritores populares de profecías: Ed Hindson y Mark Hitchcock. El título de su libro es ¿Podemos todavía creer en el rapto? (2018).

Antes de colaborar con Hindson en su nuevo libro, Mark Hitchcock escribió un libro electrónico gratuito para el Seminario Teológico de Dallas con el título La verdad y el momento del rapto que se ha promocionado en Facebook.

Las cinco posiciones del rapto dependen de la creencia de que la semana 70 (7 años) de la profecía de las 70 semanas de años (490 años) de Daniel está separada de las otras 69 semanas (483 años). Esta afirmación es la clave de la doctrina del rapto. Mientras Hindson y Hitchcock dedican 220 páginas a defender su versión del rapto (pre-tribulación), dedican un párrafo al elemento más necesario para que su punto de vista sea bíblicamente sólido:

El pretribulacionalismo enseña que el arrebatamiento de la iglesia ocurrirá antes del comienzo del período de tribulación de siete años, también conocido como la semana setenta de Daniel. La iglesia no estará en la tierra durante ninguna parte del derramamiento de la ira de Dios. En algún momento después del rapto, el anticristo firma un tratado o pacto de siete años con Israel (Daniel 9:27), y eso marcará el comienzo de la tribulación. Esta posición se popularizó en The Scofield Reference Bible de CI Scofield, The Late Great Planet Earth de Hal Lindsey y la serie Left Behind de Tim LaHaye y Jerry Jenkins.

Si la Biblia no enseña lo que Hindson y Hitchcock afirman que enseña acerca de la semana setenta de Daniel, entonces la respuesta a su pregunta: ¿ Podemos todavía creer en el Rapto? es nó.

Me sorprende que no se dedique un capítulo completo al factor clave que hace que cualquiera de las posiciones del arrebatamiento funcione. Si la semana 70 (7 años) de Daniel sigue a las otras 69 semanas (483) sin un intervalo de tiempo que ahora se ha extendido a casi 2000 años, entonces no hay razón para creer que su comprensión del 'rapto' sea bíblica.

También deben demostrar con las Escrituras que “el anticristo celebra un tratado o pacto de siete años con Israel” y mucho más. No es necesario ser un erudito bíblico para ver que no se menciona ningún vacío en la profecía (Dan. 9:24-27) ni un anticristo que hace un pacto con los judíos. Lea el pasaje usted mismo.

Daniel 9 comienza con Daniel leyendo al profeta Jeremías, donde se le recuerda que el número de años del cautiverio fue “setenta años” (Dan. 9:2; Jer. 25:11, 12; 2 Cr. 36:21; Esdras 1). :1; 29:10; Zacarías 7:5). ¿Hubo un lapso de tiempo, un aplazamiento del 70º año de cautiverio? No lo hubo. Las setenta semanas de años siguen el modelo de los 70 años de cautiverio. Ninguno de los dos postula una brecha.

El ministerio de Jesús comienza al comienzo de la semana 70 (7 años) que sigue directamente después de la semana 69 (483 años). Jesús es “cortado” a mitad de la semana por la crucifixión, pero no antes de que Él (no el Anticristo) “haga un pacto” con “los muchos” (Dan. 9:27; Mateo 26:26-28). Los siguientes 3,5 años de la semana 70, cuando el evangelio es abrazado por judíos “de todas las naciones bajo el cielo” (Hechos 2:5-11; ver también 2:14, 22, 39, 47; 4:4; 5:11, 14). La semana número 70 termina en algún momento entre el martirio de Esteban y cuando Pedro recibe instrucciones de Dios para llevar el evangelio a los gentiles (naciones) que están injertados en un cuerpo ya creciente de creyentes judíos. No se menciona un lapso de tiempo ni la necesidad de uno.

Hay otro elemento que los autores no mencionan. Citan a Hank Hanegraaff (12), quien critica su opinión de que durante el período de la tribulación “los judíos del siglo XXI pronto morirán en un Armagedón que hará que el Holocausto nazi palidezca en comparación”.

¿A qué se refiere Hanegraaff? Mientras que se dice que la iglesia será llevada al cielo en un arrebatamiento para evitar la tribulación (pre-tribulación), los judíos sufrirán otro holocausto. Mark Hitchcock sostiene en su libro, ¿Podría suceder hoy el rapto? (94) que la profecía que se encuentra en Zacarías 13:8-9 establece que “dos partes” de los judíos que vivieron en la tierra de Israel durante el período de la tribulación posterior al rapto “serán cortadas y perecerán”.

Esta interpretación no es exclusiva de Hitchcock. Su compañero pretribulacionalista Hal Lindsey describe el juicio contra Israel en el año 70 d.C. como un “picnic” comparado con un súper holocausto que conducirá a la matanza de dos tercios de los judíos que viven en Israel durante la Gran Tribulación.[2]

En Israel's Final Holocaust, de Jack Van Impe , se les dice a los lectores que cuando el reloj de la profecía comience a correr nuevamente después del “rapto”, “serán días traumáticos para Israel. Justo cuando la paz parece haber llegado, le será arrebatada y se verá sumergida en otra sangrienta persecución… una devastadora explosión de persecución y miseria para Israel…”[3]

2000 años de espera, Dios permitirá que el anticristo masacre a su pueblo elegido para que “el 66 por ciento de Israel sea aniquilado”. Esto no tiene ningún sentido.

La profecía que se encuentra en Zacarías 13:8-9 se refiere a lo que Jesús describe en el Discurso del Monte de los Olivos (Mateo 24). Los discípulos preguntan por la destrucción del templo. Jesús les dice: “¿No veis todas estas cosas? En verdad os digo que no quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derribada” (24:2). Este evento tuvo lugar antes de que esa generación pasara (24:34). Jesús dio la oportunidad de evitar el juicio al salir de Jerusalén y dirigirse a las montañas en las afueras de Judea (24:16).

La Gran Tribulación descrita por Jesús fue local. Verían “la abominación desoladora”. La gente vivía en casas donde los techos servían como patio. Se podría escapar a pie del juicio venidero y el sábado todavía estaba en vigor (24:15-22).

Por: Gary DeMar

21 de Septiembre 2023

Publicado inicialmente en inglés como "Should Christians Still Believe in the ‘Rapture’?"

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[1]The Apocalypse Code (Nashville: Thomas Nelson, 2007), xxi.

[2]Hal Lindsey, The Road to Holocaust (New York: Bantam Books, 1989), 220.

[3]Jack Van Impe with Roger F. Campbell, Israel’s Final Holocaust (Nashville: Thomas Nelson, 1979), 37.

[4]Thomas Ice, “What do you do with a future National Israel in the Bible?” Emphasis added.

[5]Charles C. Ryrie, The Best is Yet to Come (Chicago, IL: Moody Press, 1981), 86.

[6]John F. Walvoord, Israel in Prophecy (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1962), 107, 113. Emphasis added.

[7]Arnold G. Fruchtenbaum, “The Little Apocalypse of Zechariah,” The End Times Controversy: The Second Coming Under Attack, eds. Tim LaHaye and Thomas Ice (Eugene, OR: Harvest House, 2003), 262.

[8]Strandberg and James, Are You Rapture Ready?, 77.

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¿ESTÁ CERCA EL ARREBATAMIENTO?

Desde los días de Jesús, personas han afirmado que los eventos del fin de los tiempos ocurrirían en sus días.

A mediados de los 1800, un erudito bíblico llamado William Miller afirmó que Jesús regresaría el 21 de marzo de 1844. No ocurrió. La primavera vino y se fue sin señal de Jesús. Miller determinó que sus cálculos habían sido erróneos, y afirmó que era una demora divina, parte del plan de Dios. Eventualmente estableció otra fecha, en octubre de 1844, que de nuevo resultó incorrecta. Sus seguidores fueron ridiculizados. Algunos sufrieron dificultades al abandonar sus trabajos para dedicarse a difundir la noticia acerca del inminente retorno. Algunos agricultores dejaron sus plantíos sin cosechar; otros regalaron sus posesiones. De las profecías fallidas de Miller (llamadas “la gran desilusión”) surgió el Adventismo del Séptimo Día.

Avancemos hasta 1988. Edgar Whisenant, un ex ingeniero de cohetes de la NASA, escribió un folleto titulado 88 razones por las que el Rapto será en 1988, en el cual afirmaba que Jesús regresaría en un día del 11 al 13 de septiembre, y que la Tribulación comenzaría al atardecer el 3 de octubre. Dos millones de copias del folleto circularon en los años previos a 1988. Algunas personas en el sur de los Estados Unidos abandonaron sus empleos, vendieron sus casas, y se entregaron completamente a la oración antes de la fecha prevista. Y septiembre de 1988 pasó tranquilamente. El sol se puso el 3 de octubre y se levantó de nuevo el 4 de octubre, sin señal de la tribulación. Whisenant recalculó, esta vez pensando que el final vendría en septiembre de 1989, luego en 1993, y luego en 1994. Murió en el 2001.

Y así la lista sigue y sigue. Es fácil burlarse de estas predicciones fallidas, pero hay una tendencia relacionada y más ampliamente aceptada entre los cristianos evangélicos que Graham Beynon ha llamado el “establecimiento implícito de la fecha”. Aunque no fijamos una fecha específica para el regreso de Jesús, muchos afirman que estamos viviendo el final de la historia, y apoyamos esta afirmación al hacer coincidir los acontecimientos actuales con algunas profecías bíblicas en específico. Se estima que un tercio de los evangélicos americanos (unos 20 millones de personas) creen que vivirán para ver el fin del mundo. Como pastor, hay cristianos que a menudo me dicen que creen que Jesús volverá en esta generación.

¿Cómo responder a las determinaciones explícitas e implícitas de una fecha?

Debemos empezar por reconocer el aspecto positivo de los intentos equivocados que buscan discernir la fecha del regreso de Jesús: inspiran y promueven una expectativa ansiosa del retorno de Jesús. Podemos aplaudir ese deseo por Jesús. Si somos honestos, admitiremos que no nos sentimos suficientes en nosotros mismos. Sin embargo, muchos de estos intentos ignoran las palabras y el espíritu de lo dicho por Jesús en Mateo 24:36, “Pero de aquel día y hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre”. Por 2000 años, las fechas del retorno de Jesús han estado equivocadas, así que las palabras de Jesús han comprobado ser ciertas.

TRES PROBLEMAS CON PONER FECHAS

Además, los intentos por establecer la fecha (de manera explícita o implícita) socavan el enfoque bíblico de esperar a Jesús, y lo hacen de tres maneras significativas.

1. Establecer fechas estimula un tipo de inquietud por el fin de los tiempos que desalienta la paciencia. Cuando los autores del Nuevo Testamento gritan: “¡Ven, Señor Jesús!”, es siempre con la perspectiva de que Jesús solo vendrá cuando Dios lo quiera, y que no sabemos exactamente cuándo será eso. Nuestra ignorancia de la fecha del regreso de Jesús requiere una mezcla de expectación ansiosa y paciencia humilde. Pero esa humildad y paciencia se quebrantan cuando los cristianos creen que han “descubierto” que vivimos en la última generación.

2. Establecer una fecha desalienta la vida productiva. Cuando los carismáticos líderes que fijan fechas convencen a sus seguidores de alguna fecha específica, a menudo los seguidores se vuelven muy improductivos. En el pasado dichos seguidores han vaciado sus cuentas bancarias, abandonado sus empleos, y gastado recursos que podrían haber sido mejor aprovechados para el reino.

Jesús apunta a lo contrario. Al final de su gran sección en Marcos 13 en la que enseña el fin de los tiempos, Jesús cuenta una historia que justifica la productividad. Dice que un hombre se fue de viaje, dejó a sus criados a cargo y le dijo al portero que se quedara despierto. Jesús entonces ordena a sus discípulos que permanezcan despiertos, porque no saben cuándo regresará. En este contexto, permanecer despierto no significa averiguar cuándo Jesús volverá, sino seguir adelante con nuestras responsabilidades en esta vida, “mientras tanto”, hasta que Él regrese.

3. Fijar una fecha es un intento de tomar el control. Esperar un evento cuando no sabemos cuándo sucederá puede ser incómodo y exigente. Parece que Jesús quiere que sintamos este malestar porque quiere que estemos siempre preparados para su venida. La conclusión de la parábola de las diez vírgenes es la siguiente: “Velen, pues no saben ni el día ni la hora” (Mt. 25:13). Como dijo el teólogo G. C. Berkouwer una vez, no fuimos llamados a contar el tiempo que falta para el regreso de Jesús, sino llamados a contar con ese tiempo, para que pueda dar forma y fruto a nuestras vidas en el presente.

Esperando a Jesús

Esa espera basada en fijar la fecha explícita o implícitamente es nuestro intento humano de tomar el control del tiempo de la venida de Jesús. Al establecer una fecha, ya sea exacta o aproximada, se elimina la incómoda incertidumbre de no saber cuándo volverá Jesús. Pero Dios quiere que esperemos a Jesús no porque tengamos confianza en una fecha, sino porque confiamos en la promesa de Dios. El apóstol Pedro le dijo a sus lectores cómo debían esperar: “Pero, según Su promesa, nosotros esperamos nuevos cielos y nueva tierra, en los cuales mora la justicia” (2 Pe. 3:13).

Cuando nuestra espera de Jesús se basa en la promesa de Dios, obtenemos nuestra confianza de quien ha hecho la promesa. Es una buena noticia para los cristianos porque el Dios de la promesa es el Señor soberano de la historia, y por lo tanto es totalmente confiable. Nuestra certeza surge de la confiabilidad del carácter de Dios, no de la precisión de nuestros cálculos. El regreso de Jesús no es un enigma a descifrar, sino una promesa de Dios en la que podemos confiar.

La espera basada en la promesa de Dios produce humildad y esperanza. Humildad, porque este tipo de espera nunca puede huir de Dios para encontrar la certeza del retorno de Jesús en un código, o una pista escondida, o en alguna correlación de eventos modernos en separación de Dios mismo. La seguridad de que Jesús regresará solo puede obtenerse apoyándose en la promesa de Dios, lo que significa apoyarse en Dios mismo. Esto nos lleva a una conciencia más profunda de que no podemos hacer que suceda; depende totalmente de Dios. Esto nos humilla.

Pero esperar a Jesús en base a la promesa de Dios también produce esperanza, porque significa que el fundamento de nuestra espera no es meramente un deseo; es una certeza basada en el carácter de Dios mismo. En Hechos 1:10-11, dos ángeles prometen que Jesús regresará del cielo. Esa promesa produce gran esperanza dentro de nosotros cuando nos aferramos a ella y construimos nuestras vidas sobre ella. Produce una sólida esperanza bíblica de que no seremos condenados en el último día, porque Jesús nuestro defensor nos salvará de la ira venidera (1 Tes. 1:10).

Publicado inicialmente con el título de "NO LE PONGAS FECHAS A JESÚS" por el pastor STEPHEN WITMER en Desiring God y  Traducido por Sergio Paz.

https://textosfueradecontexto.blogspot.com/2023/09/esta-cerca-el-arrebatamiento.html

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