domingo, 27 de junio de 2021

Sursum Corda




Sursum Corda

Por Jack Kinneer 

Publicado originalmente en "Raíces del Culto Reformado", N° 06 de 1998. 

 Aunque Calvino dio a su manual de adoración de 1542 el título "La Forma de las Oraciones y la Forma de Administrar los Sacramentos Según el uso de la Iglesia Antigua", hay poca conexión textual entre la liturgia de Calvino y las fórmulas litúrgicas antiguas. Muchos de los elementos considerados clásicos no están presentes en su "Forma de las Oraciones". (Calvino) no usa "Kyrie eleison", "Agnus Dei", o "Te Deum", o "Gloria in excelsis" o "Sanctus". Sin embargo, en un momento de su liturgia, Calvino decidió guardar un extracto de un antiguo texto litúrgico. Este texto se suele llamar "Sursum Corda".
Levantemos nuestros corazones.
Al Señor los levantamos.

La versión de Calvino de "Sursum corda" viene después de "Las Oraciones de Comunión", no antes, como en las liturgias antiguas. Lo parafraseó y lo convirtió en un monólogo, pero sigue ahí y se puede reconocer. Esta es la versión de Calvin: 
Con esto en mente, elevemos nuestro corazón y nuestra mente a lo más alto, donde está Jesucristo, en la gloria de su Padre, y desde donde lo esperamos para nuestra redención.
¿Por qué Calvino decidió quedarse con este pequeño fragmento de texto litúrgico antiguo, cuando abandonó casi toda continuidad textual con la misa medieval y, por tanto, con las fuentes antiguas de la misa medieval? Antes de explorar este tema, debemos basarnos en la interpretación del cordón Sursum entre los Padres de la Iglesia, con quienes Calvino estaba bien familiarizado. 

Primeras fuentes de "Sursum Corda" 
Nuestra fuente más antigua de "Sursum Corda" se encuentra en la Tradición Apostólica de Hipólito, cap. 4, escrito aproximadamente en 215. Aquí ya tenemos todo el diálogo pre-eucarístico que será parte de prácticamente todas las liturgias hasta la Reforma: 

Señor esté contigo. 
A lo que responden: 
Y con tu espíritu. 
Tus corazones en la cima. 
Los tenemos con el Señor. 
Demos gracias al Señor. 
Esto es justo y equitativo. 

El testigo más antiguo de la cuerda latina Sursum, y su primer comentario conocido, se encuentran en Cipriano, Da Ceia do Senhor, cap. 31. Cipriano fue martirizado en 258. Es cierto, por tanto, que el Sursum corda es un texto litúrgico muy antiguo, muy utilizado a principios del siglo III. Nuestras fuentes no llegan antes de eso, pero, dados los paralelismos bíblicos con Sursum corda, sus orígenes probablemente sean más antiguos. La idea de ascender a la presencia de Dios en el cielo está bien pensada en la religión bíblica (Col. 3-1-2, Efesios 2.6, Hebreos 12.22ss, Filipenses 3.20-22, Apocalipsis 4.1).

Sursum Corda como una Convocación al Cielo
A partir de Orígenes, el Sursum Corda llegó a entenderse como una llamada al cielo, como un ascenso mental a la presencia de Dios. Él llama a los fieles no solo a concentrarse en la oración, sino a volverse mentalmente al cielo. Cristo ascendió al cielo, y el cielo es el verdadero hogar del cristiano. Por tanto, teológicamente tiene sentido que el cristiano eleve su corazón al cielo. Cipriano escribe: 

Además, cuando nos ponemos de pie para orar, mis amados hermanos, debemos estar alerta y aplicar a nuestras peticiones con todo nuestro corazón. Atrás quedaron todos los pensamientos carnales y mundanos; que la mente no se detenga ante nada más que aquello por lo que reza. Por lo tanto, que el sacerdote también, antes de su oración, prepare la mente de los hermanos, diciendo, primero, un prefacio: "Levantad vuestro corazón", para que cuando la gente responda "Los elevamos al Señor", sean advirtió que no debían considerar nada más que al Señor. 

En este pasaje, Cipriano comentó sobre el Padre Nuestro, y especialmente la actitud requerida en la oración. Él cita el cordón Sursum como evidencia de la necesidad de sinceridad y concentración en el acto de orar. Aunque esta era su preocupación, y no teniendo su mente dirigida hacia el cielo, sin embargo, explicó que el Cordón Sursum se refería esencialmente a la ascensión al cielo. Los cristianos, según Cipriano, no deberían pensar en nada más en este momento, excepto en el Señor, que está en los cielos. De manera similar, Cirilo de Jerusalén escribió, en catequesis mitogógicas:


El celebrante luego grita: "Levanten el corazón". Porque es verdaderamente justo que, en esta hora más auspiciosa, cada uno tenga su corazón en lo alto, mirando a Dios, no aquí abajo, ocupado con la tierra y las cosas terrenales. En efecto, por lo tanto, el obispo instruye a todos a dejar sus pensamientos mundanos y preocupaciones diarias, y tener su corazón en el cielo, con el buen Dios. Cuando asiente con la cabeza, responde "Los tenemos con el Señor". Que ninguno de los presentes tenga el descaro de que, mientras sus labios pronuncian "Los tenemos con el Señor", su atención se dirige a los pensamientos mundanos. Cirilo, en su interpretación del Sursum corda, enfatiza expresamente la idea de tener la mente dirigida al cielo. Los pensamientos mundanos deben ser descartados y el corazón debe estar en el cielo, donde está el buen Dios. El mismo énfasis es evidente en las siguientes citas de los sermones de Agustín (núms. 227, 261 y 3, respectivamente): Primero, después de la oración, se le dice que levante su corazón. Esto es apropiado para los miembros de Cristo. Porque si sois miembros de Cristo, ¿dónde está vuestra Cabeza? Las extremidades tienen cabeza. Si el Jefe no los precede, no se sigue a los miembros. ¿A dónde se fue tu cabeza? ¿Qué recitaste en el Credo? Quien "se levantó de entre los muertos al tercer día, ascendió al cielo y está sentado a la diestra del Padre". Por tanto, nuestra Cabeza está en el cielo. Entonces, cuando dicen: "Levanten el corazón", dicen: "Los elevamos al Señor". Entonces, dado que esta elevación de su corazón a Dios es un regalo de Dios mismo, y para que no considere que su corazón está en Dios como el fruto de su propia fuerza y ​​méritos, después de la respuesta "Los elevamos al Señor". el obispo o sacerdote celebrante también dice: "Demos gracias al Señor nuestro Dios", porque tenemos nuestro corazón elevado a él. La resurrección de nuestro Señor es nuestra esperanza; la Ascensión del Señor es nuestra exaltación. Ahora, hoy estamos celebrando la Fiesta de la Ascensión. Por tanto, si celebramos la fiesta de la Ascensión del Señor con la debida ceremonia, con fe, devoción, santidad y reverencia, ascienda con él y elevemos nuestro corazón hacia él. Además, aunque ascienda, no nos dejemos inflar. De hecho, debemos elevar nuestro corazón, pero al Señor. Porque aun los santos que habitan en la tierra, aunque anden en la tierra en sus cuerpos, en sus corazones moran en el cielo. Porque no es en vano que se nos recuerde que debemos "levantar corazones" y, una vez recordado, respondemos que nuestros corazones se elevan. Tampoco es en vano que se diga "Si has resucitado con Cristo" (...). Estas citas ilustran que el Sursum Cord tenía una interpretación clara y bien consolidada. Al comienzo de las oraciones eucarísticas, la gente fue llamada a que sus mentes volvieran al cielo. Fueron convocados a la presencia del Señor en el cielo por el celebrante. Lo que Calvino vio en el Sursum Cord y su interpretación fue un testimonio contra la doctrina eucarística medieval que más aborrecía: la transubstanciación.

jueves, 10 de junio de 2021

"REINO DE DIOS" = "REINO DE LOS CIELOS" = "REINO DE JESUCRISTO"




Mateo raras veces usa la frase "reino de Dios." En vez de eso generalmente usó la frase "reino de los cielos." El evangelio de Mateo es el único libro en la Biblia que usa esta terminología. Y ambas frases significan lo mismo.

Por reverencia a Dios, los judíos a menudo evitaron usar el nombre divino — o cualquier palabra cercana al nombre — para evitar usar el nombre de Dios en vano accidentalmente. Una forma en la que ellos hicieron esto fue al reemplazar la palabra "Dios" con la palabra "cielo." Y esto es precisamente lo que Mateo hizo cuando usó la frase "reino de los cielos." Cuando comparamos pasajes paralelos en los evangelios sinópticos, vemos que donde los otros escritores de los evangelios utilizan el término "reino de Dios," Mateo usa la frase "reino de los cielos."

"Mateo usa la frase, "reino de los cielos," por lo que, en los otros evangelios, nos referimos como el "reino de Dios." Hay un par de ocasiones en donde dice, "reino de Dios," pero es porque Mateo es un escritor judío creyente en Cristo, y para los judíos el nombre de Dios era algo demasiado santo para ser usado. Usar la palabra "cielo" es otra forma de referirse a Dios. "He pecado contra el cielo y contra la tierra"; significa, "He pecado contra Dios." El peligro es que cuando escuchamos la frase, "El reino de los cielos," no lo leamos bien y pensemos que suena etéreo y anémico. Pero, él estaba hablando del reino de Dios, con la idea de que Dios se está convirtiendo en el rey de este mundo por medio de Jesucristo." Jesús está diciendo, Dios es el rey, y se está convirtiendo en rey a través de mí." [Dr. Peter Walker]


Escuchemos los que Marcos registró de la parábola de la semilla de mostaza en Marcos 4:30 y 31:
"[Jesús] decía también: ¿A qué haremos semejante el reino de Dios, o con qué parábola lo compararemos? Es como el grano de mostaza, que cuando se siembra en tierra, es la más pequeña de todas las semillas que hay en la tierra." (Marcos 4:30-31)

Aquí Marcos usó la forma normal de la frase: reino de Dios. Pero escuchemos la versión de Mateo de la parábola en Mateo 13:31:
"Otra parábola les refirió Jesús, diciendo: El reino de los cielos es semejante al grano de mostaza, que un hombre tomó y sembró en su campo." (Mateo 13:31)

Cuando Mateo relata el mismo evento, él utiliza el término "reino de los cielos", donde Marcos había utilizado el término "reino de Dios."

"Cuando comparamos lo que Mateo llama el reino de los cielos con otros lugares en donde Marcos y Lucas tienen el mismo pasaje y lo llaman reino de Dios, es una de las formas contundentes de ver que se refieren a lo mismo. Cuando leemos Mateo vemos que hay un tema principal contrastando a Dios en el cielo con la humanidad en la tierra. La forma de Dios de hacer el reino, a lo que Él llama el reino de los cielos y la forma de la humanidad de gobernar, reinar y actuar y comportarse hacia los demás lo que podemos llamar los reinos de este mundo. Para Mateo el hablar del reino de los cielos es una forma muy poderosa para que se sienta la diferencia entre las cosas de este mundo y nuestro Padre en el cielo que reina y promete venir de nuevo, así que el punto del reino de los cielos en el lenguaje de Mateo es para hacernos sentir y probar la diferencia entre el reino de Dios que todavía está por venir, y todos los reinos de esta tierra, hay un contraste entre esas dos realidades, y Mateo usando el reino de los cielos nos ayuda a sentir y esperar ese tiempo cuando viene el reino de los cielos de Dios." [Dr. Jonathan Pennington]

Muchos académicos creen que Mateo conservó la forma en que Jesús habló a las multitudes judías, y que Marcos y los otros escritores del Nuevo Testamento usaron la frase "reino de Dios" para poder hacer que el significado de Jesús fuera más claro para más audiencias. Lo importante es ver que su uso de la frase "reino de los cielos" añade peso al hecho de que su audiencia original era judía.

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martes, 8 de junio de 2021

TROMPETAS Y ÁNGELES AL FINAL DE LA GRAN TRIBULACIÓN



Mateo 24.31

"Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro."

Introducción

Mateo 24:31 ha sido tradicionalmente interpretado, dentro del marco dispensacionalista, como una descripción del llamado “arrebatamiento” de la Iglesia o como un evento estrictamente escatológico y futurista vinculado a la Segunda Venida corporal de Cristo. Sin embargo, una lectura atenta del texto en su contexto literario, histórico y teológico, así como un análisis léxico riguroso, revela que dicha interpretación no es exigida por el pasaje y, de hecho, introduce presuposiciones ajenas al discurso de Jesús.

Desde la perspectiva preterista parcial y reformada, Mateo 24:31 debe entenderse como parte del juicio histórico de Dios sobre Jerusalén y la transición definitiva del Antiguo al Nuevo Pacto, culminada en el año 70 d.C., sin negar ni reemplazar la Segunda Venida final, futura, visible y corporal de Cristo.

1. La trompeta: lenguaje de jubileo, no de evacuación escatológica

El texto declara:

“Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos…” (Mt 24:31)

El simbolismo de la trompeta no se introduce aquí como una novedad apocalíptica, sino como una imagen profundamente arraigada en la teología veterotestamentaria del jubileo. En Levítico 25:9–10, la trompeta anuncia liberación, restauración y el restablecimiento del orden del pacto. Jesús mismo interpreta Isaías 61:1–2 como cumplido en su ministerio (Lc 4:17–21), identificando el inicio del jubileo mesiánico con la proclamación del Evangelio.

Herman Ridderbos afirma que el Reino anunciado por Cristo no es meramente futuro, sino una realidad escatológica inaugurada que se despliega progresivamente en la historia (Ridderbos, The Coming of the Kingdom). En este sentido, la trompeta de Mateo 24:31 no señala una extracción física del mundo, sino la proclamación pública y victoriosa del señorío de Cristo tras el colapso del sistema cultual mosaico.

Kenneth L. Gentry observa acertadamente que el lenguaje de trompeta en Mateo 24 no introduce un evento distinto del contexto inmediato, sino que culmina el juicio previamente descrito, marcando la expansión irreversible del Reino de Dios más allá de Israel (Before Jerusalem Fell).

2. Los “ángeles”: mensajeros del Evangelio

El término griego ἄγγελοι (angeloi) significa literalmente mensajeros y su referencia no se limita a seres celestiales. El propio Evangelio de Mateo utiliza el término para Juan el Bautista (Mt 11:10), y Lucas lo emplea reiteradamente para mensajeros humanos (Lc 7:24; 9:52).

R. C. Sproul señala que uno de los errores recurrentes del dispensacionalismo es su tendencia a hiper-literalizar símbolos cuando conviene a su sistema, ignorando el uso semántico normal del lenguaje bíblico (The Last Days According to Jesus). En Mateo 24:31, el énfasis no recae en la ontología de los mensajeros, sino en su función: reunir a los escogidos mediante la proclamación del Evangelio.

Esta lectura armoniza con la praxis apostólica posterior al año 70, cuando la Iglesia —liberada del marco del templo— se expande con poder entre las naciones.

3. “Juntar” a los escogidos: la episynagōgē del Nuevo Pacto

El verbo utilizado por Mateo, ἐπισυνάγω (episynágō), es teológicamente decisivo. Se trata del mismo término empleado en Hebreos 10:25 para describir la congregación de la Iglesia, y en Mateo 23:37 para expresar el deseo de Cristo de reunir a Israel como una gallina a sus polluelos.

Geerhardus Vos subraya que la escatología bíblica no debe entenderse como una serie de interrupciones sobrenaturales del orden histórico, sino como la consumación orgánica del plan redentor de Dios en la historia (Biblical Theology). La “reunión” de Mateo 24:31 no es un rapto celestial, sino la constitución visible y definitiva del pueblo del Nuevo Pacto, ahora abierto a judíos y gentiles sin distinción.

4. Respuesta apologética al dispensacionalismo

El dispensacionalismo insiste en leer Mateo 24:31 como un evento separado del contexto inmediato, proyectándolo hacia un futuro indefinido, usualmente asociado a un rapto secreto o a una tribulación global. Sin embargo, esta lectura enfrenta serios problemas:

  1. Ignora el marco temporal del discurso: Jesús afirma repetidamente que estos eventos ocurrirían dentro de “esta generación” (Mt 24:34).

  2. Desconecta el pasaje de su contexto histórico: la destrucción del templo no es un telón de fondo, sino el tema central del discurso.

  3. Introduce un sistema teológico externo: la idea de un rapto pretribulacional no surge del texto, sino de una construcción teológica del siglo XIX.

Como afirma Sproul, “cuando forzamos el texto a decir lo que nuestro sistema necesita, dejamos de escuchar lo que Jesús realmente dijo” (The Last Days According to Jesus).

Conclusión

Mateo 24:31 no describe un arrebatamiento futurista ni una evacuación sobrenatural de los creyentes, sino la proclamación triunfal del Reino de Cristo tras el juicio sobre Jerusalén, mediante la predicación del Evangelio y la congregación de los escogidos en la Iglesia del Nuevo Pacto. Este evento histórico-redentivo, culminado en el año 70 d.C., no reemplaza ni niega la Segunda Venida final, sino queo prepara el escenario para la misión universal de la Iglesia hasta la consumación de todas las cosas.

Esta lectura, lejos de debilitar la esperanza cristiana, la fortalece, al afirmar que Cristo reina ahora, que su Reino ha venido con poder, y que la historia avanza inexorablemente hacia la manifestación final de su gloria.


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