Por Dr. Kenth L. Gentry
Muchos evangélicos expresan sorpresa, consternación y alarma cuando el preterista enfoca tanta atención en la destrucción del templo en el año 70 d. C. No son conscientes del enorme significado histórico-redentor de esta catástrofe. En esta publicación, proporcionaré una declaración resumida de su importancia para la teología y la práctica evangélica. No resaltaré todo lo que podría decirse, pero estas pocas observaciones deberían ayudar a mostrar por qué el año 70 d. C. es tan importante para la teología y la práctica cristianas.
El Año 70 d.C. Muestra Dramáticamente el Juicio de Dios Sobre Israel
La destrucción del templo es una revelación del juicio de Dios sobre Israel por rechazar a su Mesías y darle muerte. El pueblo de Dios, Israel, no fue aplastado simplemente por algún enfrentamiento militar superior a pesar de la presencia de Dios con Israel. La catástrofe no fue simplemente otra tragedia como las que a menudo acontecen a los hombres en el curso de la historia. Era el juicio de Dios sobre una nación recalcitrante. Tenga en cuenta que:
Era el juicio de Dios. En Mateo leemos 23:35–38; 24:1–2: “Recaerá sobre ti la culpa de toda la sangre justa derramada sobre la tierra, desde la sangre del justo Abel hasta la sangre de Zacarías, hijo de Berequías, a quien mataste entre el templo y el altar. De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación. ¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados! Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta a sus pollitos debajo de las alas, y no quisiste. ¡He aquí, vuestra casa os está siendo dejada desierta!” (Mateo 23:35–38).
Luego, en el siguiente capítulo leemos: “Jesús salió del templo y se iba cuando sus discípulos se acercaron para mostrarle los edificios del templo. Y les dijo: ¿No veis todas estas cosas? De cierto os digo, que no quedará aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada’” (Mateo 24:1-2). Así, en su juicio poco después de esta profecía, las multitudes claman: “¡Su sangre será sobre nosotros y sobre nuestros hijos!” (Mateo 27:25).
Fue el juicio de Dios sobre Israel por rechazar a su Mesías. Juan nos informa que “a los suyos vino, y los que eran suyos no le recibieron” (Juan 1:11). Así, como se señaló anteriormente, Jesús se lamenta: “Cuántas veces quise juntar a vuestros hijos, como la gallina junta a sus pollitos debajo de las alas, y no quisisteis” (Mateo 23:37).
Este rechazo llega a una expresión dramática cuando Pilato lo presenta a la multitud, que grita: "¡Fuera, fuera, crucifícale!" (Juan 19:15a). Cuando Pilato los desafía, rechazan la afirmación del Señor: “Pilato les dijo: ¿He de crucificar a vuestro Rey? Los principales sacerdotes respondieron: No tenemos más rey que César” (Juan 19:15b).
Esto explica por qué durante 2000 años, Israel ya no ha sido central en el plan de Dios. Ella había sido central en la era del Antiguo Testamento. Leemos en los Salmos: “Él anuncia Sus palabras a Jacob, Sus estatutos y Sus ordenanzas a Israel. Él no ha tratado así con ninguna nación; Y en cuanto a sus ordenanzas, no las han conocido” (Sal. 147:199–20). En Amós leemos: “Solo a vosotros os he escogido entre todas las familias de la tierra” (Amós 3:2).
Fue el juicio de Dios sobre Israel por crucificar a su Mesías. Aunque los romanos fueron las herramientas físicas de la crucifixión, no lo habrían crucificado a menos que los judíos los presionaran para que lo hicieran. En Hechos 2:23 leemos la declaración de Pedro a los judíos reunidos en Pentecostés: “a este Hombre, entregado por el designio predeterminado y el previo conocimiento de Dios, lo clavasteis en una cruz por manos de impíos y le disteis muerte” (Hechos 2:23). Pedro destaca este punto en su segundo sermón en Hechos: “Repudiasteis al Santo y Justo, y pedisteis que se os concediese un homicida, mas matasteis al Príncipe de la vida, al que Dios resucitó de entre los muertos, un hecho del cual nosotros somos testigos” (Hechos 3:14-15). Véase también Mat. 20:18; 27:11–25; Marcos 10:33; 15:1; Lucas 18:32; 23:1–2; Juan 18:28–31; 19:12, 15; Hechos 5:28; 7:52; 10:39; 13:27; 1 Tes. 2:14–15).
El 70 d.C. Confirma Poderosamente la Autoridad Mesiánica de Cristo
Después de llorar por Jerusalén (Mat. 23:37) y declararla desolada de la presencia de Dios (Mat. 23:38), el Señor abandona dramáticamente el templo como un acto de “teatro profético” (una profecía representada). Note las dos formas en que Mateo 24:1 habla de su salida del templo, duplicándolo para lograr un efecto dramático: “Jesús salió del templo y se iba” (Mateo 24:1a).
Luego, en Mateo 24:2, emite la notable profecía de la destrucción del templo por rechazar sus propuestas: “¿No veis todas estas cosas? De cierto os digo, que no quedará aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada. Ahora sigue un largo discurso sobre la destrucción que se avecina que termina con: “De cierto os digo que no pasará esta generación hasta que todo esto suceda. El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán” (Mateo 24:34–35). Por lo tanto, declara que su destrucción vendrá en esa generación y apuesta su reclamo profético sobre la certeza del cumplimiento de sus profecías, señalando que es más estable que el universo mismo.
(Después de la profecía de la destrucción del templo en “esta generación” [Mateo 24:34], se lanza a un discurso profético sobre su Segunda Venida y el Juicio Final [Mateo 24:36–24:47]. Esta historia- El clímax final se representa en el año 70 d. C., pero ocurrirá en un momento que nadie sabe [Mateo 24:36].)
El Año 70 d.C. Elimina Permanentemente la Adoración Sacrificial
Durante 1500 años, el pueblo corporativo de Dios se había dedicado a la adoración corporativa centralizada y revelada por Dios. Este culto centralizado comenzó con el tabernáculo mosaico (1450 a. C.) y finalmente fue reemplazado por un templo permanente bajo Salomón (1000 a. C.).
Pero mientras estuvo en la tierra, Jesús instruyó a la mujer junto al pozo que la adoración en el templo pronto terminaría:
“Mujer, créeme, la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Adoras lo que no conoces; adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos. Pero viene la hora, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; pues a tales personas busca el Padre que sean sus adoradores” (Juan 4:21–24).
La Epístola a los Hebreos anticipa el próximo cambio de adoración. Porque en Hebreos 8:13 leemos: “Cuando dijo: 'Un nuevo pacto', ha dejado obsoleto al primero. Pero todo lo que se vuelve obsoleto y envejece está a punto de desaparecer”. Luego, en Hebreos 9–10 vemos cómo Cristo finalizó el sistema tipológico de adoración al cumplir los sacrificios en sí mismo.
Finalmente, en Hebreos 12 aprendemos que el próximo derrumbamiento del sistema del templo conducirá a un reino permanente e inquebrantable en el que debemos adorar “con reverencia y temor”:
"Su voz hizo temblar entonces la tierra, pero ahora Él ha prometido, diciendo: 'Aún una vez más haré temblar no sólo la tierra, sino también el cielo'. Esta expresión, 'Aún una vez más', denota la remoción de aquellas cosas que pueden ser conmovidos, como de las cosas creadas, para que permanezcan las cosas que son inconmovibles. Por tanto, ya que recibimos un reino inconmovible, mostremos gratitud, por la cual podamos ofrecer a Dios un servicio aceptable con reverencia y temor; 29 porque nuestro Dios es fuego consumidor.” (Hebreos 12:26–29)
Conclusión
Por lo tanto, podemos ver a partir de estas tres observaciones que el año 70 d.C. es un acto histórico-redentor de vital importancia. Fue el juicio de Dios sobre su pueblo del antiguo pacto por rechazar a su hijo. Fue el resultado de la profecía de Jesús, que era más segura y segura que el universo mismo. Y puso fin a la adoración basada en el templo, permitiendo la adoración espiritual que disfrutamos hoy.
¡En esto pensad!
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