martes, 3 de julio de 2018

¿Cuándo Fue Escrito el Apocalipsis? I



«Esto, para la mente que tenga sabiduría: Las siete cabezas son siete montes, sobre los cuales se sienta la mujer, y son siete reyes. Cinco de ellos han caído; uno es, y el otro aún no ha venido; y cuando venga, es necesario que dure breve tiempo.» ~ Apocalipsis 17.9-10 RV1960
Las siete cabezas representan una situación política en la que cinco reyes han caído, el sexto es, y el séptimo aún está por llegar y permanecerá por un breve periodo de tiempo.

Ciertamente no es ningún accidente que Nerón fuese el sexto emperador de Roma, quien reinó después de la muerte de sus cinco predecesores y antes del breve gobierno del séptimo emperador.

Flavio Josefo, el judío contemporáneo de Juan, señala claramente que Julio César fue el primer emperador de Roma y que fue seguido en sucesión por Augusto, Tiberio, Cayo, Claudio y Nerón (Antigüedades 18;19). Descubrimos esta enumeración también en otros contemporáneos cercanos a Juan: 4 Esdras 11 y 12; Los Oráculos Sibilinos libros 5 y 8; La Epístola de Bernabé 4; Suetonio, en  Vida de los Doce Césares; y la Historia Romana 5 de Dio Casio.

El texto del Apocalipsis dice de los siete reyes «cinco han caído». Los primeros cinco emperadores están muertos para cuando Juan escribe. Pero el versículo continúa diciendo «uno es». Es decir, el sexto está «entonces reinando» incluso cuando Juan escribió. Ese sería Nerón César, quien asumió el poder imperial a la muerte de Claudio en octubre de 54 d.C., y permaneció como emperador hasta junio del 68 d.C.

De modo que, vemos que mientras Juan escribía, Nerón estaba vivo y que Galba se hallaba aún en el futuro cercano. El Apocalipsis no podía haber sido escrito después de junio de 68 d.C., de acuerdo a la evidencia política interna.

Kenneth L. Gentry 


¿Será acaso el Apocalipsis ese "oráculo" del que habla Eusebio de Cesarea?
"La Iglesia de Jerusalén recibió el mandato de cambiar de ciudad antes de la guerra y de vivir en otra ciudad de Perea (la que llaman Pella), por un oráculo transmitido por revelación a los notables de aquel lugar. Así pues, habiendo emigrado a ella desde Jerusalén los que creían en Cristo, como si los hombres santos hubieran dejado enteramente la metropoli real de los judíos (Jerusalén) y toda Judea, la justicia de Dios vino sobre los judíos por el ultraje al que sometieron a Cristo y a sus apóstoles, e hizo desaparecer totalmente de entre los hombres aquella generación impía." (Eusebio de Cesarea, «Historia Eclesiástica» III.5.3)

¿Fue escrito en una fecha posterior a la destrucción del Templo y Jerusalén o antes como lo propone K. Gentry?

martes, 26 de junio de 2018

¿Oraban los cristianos a María En el siglo III?

(El Papiro John Rylands 470)


“Bajo vuestra compasión, Nos refugiamos, Oh Madre de Dios: No desprecies nuestras súplicas en tiempos de problemas: Pero rescátanos de los peligros,  Sólo pura, sólo bendita.”  
Así reza el Sub tuum praesidium

¿Qué es el Sub tuum praesidium?
Según Wikipedia (1), Bajo Tu Protección (griego: Ὑπὸ τὴν σὴν εὐσπλαγχνίαν; en latín, Sub tuum præsidium: Sub tuum præsidium) es el himno más antiguo conservado actualmente de la Virgen María como la Madre de Dios. El himno es bien conocido en muchos países de tradición ortodoxa o católica, y es, a menudo, un cántico usado junto con el Salve Regina.

El Texto en griego de esta oración sería el siguiente:
Ὑπὸ τὴν σὴν εὐσπλαγχνίαν, καταφεύγομεν, Θεοτόκε. Τὰς ἡμῶν ἱκεσίας, μὴ παρίδῃς ἐν περιστάσει, ἀλλ᾽ ἐκ κινδύνων λύτρωσαι ἡμᾶς, μόνη Ἁγνή, μόνη εὐλογημένη. 
Para creer fielmente que ese papiro se refiere a María y que fue escrito en el siglo III, usted tiene que vencer algunos obstáculos:

1) Primero: La Biblia nunca habla de THEOTOKOS.

La Biblia en Hechos 1.14 dice “la madre de Jesús”, nunca dice “la madre de Dios”:

οὗτοι πάντες ἦσαν προσκαρτεροῦντες ὁμοθυμαδὸν τῇ προσευχῇ σὺν γυναιξὶν καὶ Μαριὰμ τῇ μητρὶ τοῦ Ἰησοῦ καὶ σὺν τοῖς ἀδελφοῖς αὐτοῦ..

Observa que dice: Μαριὰμ τῇ μητρὶ τοῦ Ἰησοῦ, esto es: "María la madre de Jesús". El término Theotokos sólo comenzó a ser usado más comúnmente en el Concilio de Éfeso en 431 y posterior a él.

2) En Egipto había una diosa madre conocida como Isis.
Ísis, Reina del Cielo, era madre del Dios Horus. No hay ninguna indicación que el papiro haya sido escrito por una Iglesia, por el contrario, es mucho más probable que haya sido escrito por los paganos para sus cultos paganos a la “diosa madre”.


3) El papiro no es del siglo III (como se pretende hacer creer)
"La oración está escrita en griego en un fragmento de papiro egipcio que está ahora en posesión de la Biblioteca John Rylands, Manchester. (CH Roberts (ed.), Catálogo de los Papiros Griego y Latino en la Biblioteca John Rylands, Manchester vol III - Los textos teológicos y literarios (nº 457-551) (1938) n ° 470. Es una versión griega de la oración que ocurre en latín como el Sub tuum praesidium, el papiro data del CUARTO O DEL QUINTO SIGLO, no del año 250 en el siglo III (como se pretende hacer creer), y puede ser reconstruido para producir la siguiente. "Bajo vuestra compasión, Nos refugiamos, Oh Madre de Dios: No desprecies nuestras súplicas en tiempos de problemas: Pero rescátanos de los peligros, Sólo pura, sólo bendita". (2)

"Esta oración, escrita en tinta marrón en una pequeña hoja de papiro (el verso está en blanco), es probablemente una copia privada, no hay indicaciones de que se destinaba al uso litúrgico, la mano, alta, erguida y puntiaguda, con pequeñas burbujas en la parte superior e inferior de los trazos verticales, es de un tipo peculiar al que no conozco ningún paralelo exacto. El α es de un tipo más común en inscripciones que en papiros, y el Dr. Bell sugiere que la peculiaridad del guión puede ser explicado en base al hecho de que era un modelo para un grabador. El Sr. Lobel apuntó para mí que la mano se asemeja un poco a la de la carta de Subatianus Aquila (Schubart, Papyri Graecae Berolinenses, 35; cf. id. Paeleographie, 73) con sus caracteres grandes y estrechos; el ο, ι y, en menor medida, el ε, son similares en ambos textos, pero el peculiar [dibujo de mano] encontrado en 470 está ausente en el otro, que en el todo es menos decorativo. Lobel no estaría dispuesto a colocar 470 después del tercer siglo. Pero esas manos individuales son difíciles de fechar, y es casi increíble que una oración dirigida directamente a la Virgen en estos términos pueda ser escrita en el tercer siglo. La Virgen fue mencionada como Θεοτόκος por Atanasio; pero no hay pruebas ni siquiera para oraciones particulares dirigidas a ella (cf. Greg. Naz. Ox. II) antes de la última parte del siglo IV, y me parece difícil pensar que nuestro texto fue escrito antes de eso.” (3)

De una forma u otra: el texto, siendo escrito en el siglo III, en el IV o en el V, todavía va contra el Cristianismo.

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Notas consultadas:

(1) https://es.wikipedia.org/wiki/Sub_tuum_praesidium

(2) Empress and Handsey: En la naturaleza y el sexo en el culto de la Virgen María, por Sarah Jane Boss, Nota 1 de la página 41.

(3) cf. el arte. 'Mary' in Hastings, Encyclopaedia of Religion and Ethics. (Este segundo tiene como auto el profesor de papirología C. h. Roberts, de cuya visión sobre el papiro se convirtió en consenso entre los historiadores [menos entre los católicos apologetas])

¿Borrachera Espiritual?



Desde hace muchos años, hemos escuchado hablar de la "borrachera espiritual" o "borrachos en el Espíritu". No hay una clara definición en cuanto a este concepto, puesto que cada quién manifiesta "la borrachera espiritual" de diferente manera. Algunos caen al suelo, otros empiezan a reír descontroladamente, otros saltan o se desmayan o la combinación de todas las anteriores.


Para ejemplo, un video: 



Algunos dirán que esto es espiritual y que por lo tanto no puede entenderse (sin ánimo de parecer racionalista, hemos tachado a muchas cosas como "sobrenaturales" o "espirituales" para no examinarlas). Los que defienden este tipo de prácticas, recurren a un versículo de la Biblia -que según ellos- certifica la borrachera espiritual. Dicho versículo es:
"No se emborrachen con vino, que lleva al desenfreno. Al contrario, sean llenos del Espíritu." - Efesios 5:18
Según ellos, Pablo está diciendo que, no nos emborrachemos con vino (evidentemente) sino que al contrario, que nos emborrachemos del Espíritu. ¿Es esa la interpretación correcta? Absolutamente no.

La palabra embriagarse en griego es "methýskō" (utilizada en Lc. 12:45; 1 Tes. 5:7), en Efesios 5:18, es usada como "methyskesthe". Por otro lado la palabra lleno, es "plērousthe", que viene a ser un imperativo en tiempo presente, lo que le da la sensación de "estar siendo llenado" o "ser continuamente lleno" o "seguir siendo llenado."
"[...] los Efesios están encomendados a ser "llenos del Espíritu". El verbo "llenar" ocurre en 1:23; 3: 19; 4: 10; 5:18 y siempre en relación con un miembro de la Trinidad." [1]
En base a lo anterior, es evidente que "embriagarse" y "ser lleno" no son palabras intercambiables. ¿Entonces, de qué se trata Efesios 5:18? Un contraste. Pablo contrasta la vida de ebriedad con una vida llena del Espíritu. 
"El contraste aquí no es entre dos tipos de embriaguez: la embriaguez era simplemente una expresión regular, de hecho en la Literatura de la Sabiduría Judía era una expresión proverbial de la locura, y contrasta con el Espíritu que (igualmente proverbial) es visto como la fuente de la sabiduría y el entendimiento (como en 1: 17; 3: 16-18)" [2]
En ese sentido, Pablo no está hablando de una nueva embriaguez, ni de una experiencia similar a la embriaguez. El movimiento neopentecostal ha mal interpretado este versículo, llevando a prácticas equivocadas.

Alguien podría objetar lo siguiente: 

Hechos 2:13, dice que en el día de Pentecostés, cuando fueron bautizados por el Espíritu Santo, algunos dijeron: "Están borrachos."

A tal objeción, la respuesta es que los judíos se estaban burlando de lo que estaba sucediendo. Fue un comentario despectivo, que no implica de ningún modo que los discípulos estuviesen actuando de manera extraña (como un borracho), tal como lo presenta el movimiento neopentecostal. 

[1]Ephesians: A Theological Commentary for Preachers
[2] New Bible Commentary, IVP Academic

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