TRES RAZONES POR LAS QUE EL 70 d.C. ES PRÁCTICO E IMPORTANTE

Por Dr. Kenth L. Gentry

Muchos evangélicos expresan sorpresa, consternación y alarma cuando el preterista enfoca tanta atención en la destrucción del templo en el año 70 d. C. No son conscientes del enorme significado histórico-redentor de esta catástrofe. En esta publicación, proporcionaré una declaración resumida de su importancia para la teología y la práctica evangélica. No resaltaré todo lo que podría decirse, pero estas pocas observaciones deberían ayudar a mostrar por qué el año 70 d. C. es tan importante para la teología y la práctica cristianas.

El Año 70 d.C. Muestra Dramáticamente el Juicio de Dios Sobre Israel

La destrucción del templo es una revelación del juicio de Dios sobre Israel por rechazar a su Mesías y darle muerte. El pueblo de Dios, Israel, no fue aplastado simplemente por algún enfrentamiento militar superior a pesar de la presencia de Dios con Israel. La catástrofe no fue simplemente otra tragedia como las que a menudo acontecen a los hombres en el curso de la historia. Era el juicio de Dios sobre una nación recalcitrante. Tenga en cuenta que:

Era el juicio de Dios. En Mateo leemos 23:35–38; 24:1–2: “Recaerá sobre ti la culpa de toda la sangre justa derramada sobre la tierra, desde la sangre del justo Abel hasta la sangre de Zacarías, hijo de Berequías, a quien mataste entre el templo y el altar. De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación. ¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados! Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta a sus pollitos debajo de las alas, y no quisiste. ¡He aquí, vuestra casa os está siendo dejada desierta!” (Mateo 23:35–38).

Luego, en el siguiente capítulo leemos: “Jesús salió del templo y se iba cuando sus discípulos se acercaron para mostrarle los edificios del templo. Y les dijo: ¿No veis todas estas cosas? De cierto os digo, que no quedará aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada’” (Mateo 24:1-2). Así, en su juicio poco después de esta profecía, las multitudes claman: “¡Su sangre será sobre nosotros y sobre nuestros hijos!” (Mateo 27:25).

Fue el juicio de Dios sobre Israel por rechazar a su Mesías. Juan nos informa que “a los suyos vino, y los que eran suyos no le recibieron” (Juan 1:11). Así, como se señaló anteriormente, Jesús se lamenta: “Cuántas veces quise juntar a vuestros hijos, como la gallina junta a sus pollitos debajo de las alas, y no quisisteis” (Mateo 23:37).

Este rechazo llega a una expresión dramática cuando Pilato lo presenta a la multitud, que grita: "¡Fuera, fuera, crucifícale!" (Juan 19:15a). Cuando Pilato los desafía, rechazan la afirmación del Señor: “Pilato les dijo: ¿He de crucificar a vuestro Rey? Los principales sacerdotes respondieron: No tenemos más rey que César” (Juan 19:15b).

Esto explica por qué durante 2000 años, Israel ya no ha sido central en el plan de Dios. Ella había sido central en la era del Antiguo Testamento. Leemos en los Salmos: “Él anuncia Sus palabras a Jacob, Sus estatutos y Sus ordenanzas a Israel. Él no ha tratado así con ninguna nación; Y en cuanto a sus ordenanzas, no las han conocido” (Sal. 147:199–20). En Amós leemos: “Solo a vosotros os he escogido entre todas las familias de la tierra” (Amós 3:2).

Fue el juicio de Dios sobre Israel por crucificar a su Mesías. Aunque los romanos fueron las herramientas físicas de la crucifixión, no lo habrían crucificado a menos que los judíos los presionaran para que lo hicieran. En Hechos 2:23 leemos la declaración de Pedro a los judíos reunidos en Pentecostés: “a este Hombre, entregado por el designio predeterminado y el previo conocimiento de Dios, lo clavasteis en una cruz por manos de impíos y le disteis muerte” (Hechos 2:23). Pedro destaca este punto en su segundo sermón en Hechos: “Repudiasteis al Santo y Justo, y pedisteis que se os concediese un homicida, mas matasteis al Príncipe de la vida, al que Dios resucitó de entre los muertos, un hecho del cual nosotros somos testigos” (Hechos 3:14-15). Véase también Mat. 20:18; 27:11–25; Marcos 10:33; 15:1; Lucas 18:32; 23:1–2; Juan 18:28–31; 19:12, 15; Hechos 5:28; 7:52; 10:39; 13:27; 1 Tes. 2:14–15).

El 70 d.C. Confirma Poderosamente la Autoridad Mesiánica de Cristo

Después de llorar por Jerusalén (Mat. 23:37) y declararla desolada de la presencia de Dios (Mat. 23:38), el Señor abandona dramáticamente el templo como un acto de “teatro profético” (una profecía representada). Note las dos formas en que Mateo 24:1 habla de su salida del templo, duplicándolo para lograr un efecto dramático: “Jesús salió del templo y se iba” (Mateo 24:1a).

Luego, en Mateo 24:2, emite la notable profecía de la destrucción del templo por rechazar sus propuestas: “¿No veis todas estas cosas? De cierto os digo, que no quedará aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada. Ahora sigue un largo discurso sobre la destrucción que se avecina que termina con: “De cierto os digo que no pasará esta generación hasta que todo esto suceda. El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán” (Mateo 24:34–35). Por lo tanto, declara que su destrucción vendrá en esa generación y apuesta su reclamo profético sobre la certeza del cumplimiento de sus profecías, señalando que es más estable que el universo mismo.

(Después de la profecía de la destrucción del templo en “esta generación” [Mateo 24:34], se lanza a un discurso profético sobre su Segunda Venida y el Juicio Final [Mateo 24:36–24:47]. Esta historia- El clímax final se representa en el año 70 d. C., pero ocurrirá en un momento que nadie sabe [Mateo 24:36].)

El Año 70 d.C. Elimina Permanentemente la Adoración Sacrificial 

Durante 1500 años, el pueblo corporativo de Dios se había dedicado a la adoración corporativa centralizada y revelada por Dios. Este culto centralizado comenzó con el tabernáculo mosaico (1450 a. C.) y finalmente fue reemplazado por un templo permanente bajo Salomón (1000 a. C.).

Pero mientras estuvo en la tierra, Jesús instruyó a la mujer junto al pozo que la adoración en el templo pronto terminaría:

“Mujer, créeme, la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Adoras lo que no conoces; adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos. Pero viene la hora, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; pues a tales personas busca el Padre que sean sus adoradores” (Juan 4:21–24).

La Epístola a los Hebreos anticipa el próximo cambio de adoración. Porque en Hebreos 8:13 leemos: “Cuando dijo: 'Un nuevo pacto', ha dejado obsoleto al primero. Pero todo lo que se vuelve obsoleto y envejece está a punto de desaparecer”. Luego, en Hebreos 9–10 vemos cómo Cristo finalizó el sistema tipológico de adoración al cumplir los sacrificios en sí mismo.

Finalmente, en Hebreos 12 aprendemos que el próximo derrumbamiento del sistema del templo conducirá a un reino permanente e inquebrantable en el que debemos adorar “con reverencia y temor”:

"Su voz hizo temblar entonces la tierra, pero ahora Él ha prometido, diciendo: 'Aún una vez más haré temblar no sólo la tierra, sino también el cielo'. Esta expresión, 'Aún una vez más', denota la remoción de aquellas cosas que pueden ser conmovidos, como de las cosas creadas, para que permanezcan las cosas que son inconmovibles. Por tanto, ya que recibimos un reino inconmovible, mostremos gratitud, por la cual podamos ofrecer a Dios un servicio aceptable con reverencia y temor; 29 porque nuestro Dios es fuego consumidor.” (Hebreos 12:26–29)

Conclusión

Por lo tanto, podemos ver a partir de estas tres observaciones que el año 70 d.C. es un acto histórico-redentor de vital importancia. Fue el juicio de Dios sobre su pueblo del antiguo pacto por rechazar a su hijo. Fue el resultado de la profecía de Jesús, que era más segura y segura que el universo mismo. Y puso fin a la adoración basada en el templo, permitiendo la adoración espiritual que disfrutamos hoy.

¡En esto pensad!

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¿CÓMO SERÁ EL MILENIO SEGÚN EL DISPENSACIONALISMO?

Una descripción crítica de su esquema escatológico y sus presupuestos hermenéuticos

Introducción

Dentro del panorama escatológico evangélico contemporáneo, el dispensacionalismo clásico ha ejercido una influencia significativa, especialmente en el ámbito popular y en ciertos sectores académicos del mundo anglosajón durante los siglos XIX y XX. Autores como John F. Walvoord y J. Dwight Pentecost desarrollaron una visión detallada del reino milenial futuro, basada en una interpretación marcadamente literal de numerosas profecías del Antiguo Testamento, particularmente aquellas relacionadas con Israel, Jerusalén y el templo.

El propósito de este artículo no es caricaturizar ni refutar de inmediato el dispensacionalismo, sino describir con precisión su concepción del Milenio, tal como aparece en sus formulaciones clásicas, y señalar brevemente las tensiones teológicas y hermenéuticas que dicha concepción genera desde una perspectiva reformada y bíblico-teológica. Para ello, se tendrá en cuenta la síntesis presentada por Gunn y Crenshaw (2020), en diálogo con las obras representativas de Walvoord y Pentecost, reconociendo que existen variantes internas dentro del dispensacionalismo y que lo aquí descrito corresponde principalmente a su forma clásica.

El principio hermenéutico fundamental: literalismo profético

El dispensacionalismo clásico se caracteriza por una hermenéutica literal-consistente de la profecía del Antiguo Testamento. Según este enfoque, las promesas hechas a Israel —especialmente aquellas relacionadas con la tierra, el trono davídico, el templo y el culto— no pueden reinterpretarse tipológicamente ni considerarse cumplidas espiritualmente en la Iglesia, sino que deben realizarse de manera histórica, geográfica y nacional en el futuro.

Este principio hermenéutico es decisivo para comprender por qué el dispensacionalismo anticipa un Milenio con características topográficas, políticas y cultuales específicas, centradas en la tierra de Palestina y en una Jerusalén restaurada.

Transformaciones geográficas y cósmicas en Palestina

Según la interpretación dispensacionalista de textos como Zacarías 14:4–10, el Milenio comenzará con cambios geográficos literales y cataclísmicos en la región de Palestina. Entre ellos se destacan:

• La división del Monte de los Olivos en dos, formando un nuevo valle que corre de oriente a occidente.

• La exaltación del monte Sion por encima de las colinas circundantes.

• La transformación del terreno montañoso de Palestina en una gran llanura fértil, adecuada para el centro administrativo del reino mesiánico.

Estas transformaciones no se entienden como lenguaje simbólico de exaltación teológica, sino como alteraciones físicas reales del paisaje, preparatorias para el reinado terrenal de Cristo.

Jerusalén terrenal y Jerusalén celestial

Una de las características más distintivas —y controvertidas— del esquema dispensacionalista clásico es la coexistencia de dos Jerusalén durante el Milenio:

1. Una Jerusalén terrenal, ubicada en Palestina, desde la cual Cristo ejercerá su reinado davídico literal sobre Israel y las naciones.

2. Una Jerusalén celestial, identificada con la “Nueva Jerusalén” de Apocalipsis 21, la cual algunos intérpretes dispensacionalistas conciben como una ciudad literal, visible y localizada, asociada especialmente con la Iglesia glorificada.

En ciertas exposiciones, esta ciudad es descrita como un cubo perfecto, con dimensiones iguales en largo, ancho y alto (Ap 21:16). Algunas interpretaciones secundarias incluso han sugerido formas geométricas alternativas (como piramidal), aunque estas propuestas no representan un consenso uniforme y requieren una documentación cuidadosa. Lo importante es que, dentro del esquema dispensacionalista clásico, esta ciudad no simboliza simplemente la comunión final de Dios con su pueblo, sino una estructura literal distinta, relacionada con la Iglesia y diferenciada de Israel nacional.

Restauración del templo y del sistema sacrificial

Otro elemento central del Milenio dispensacionalista es la reconstrucción de un templo literal, basado en la visión de Ezequiel 40–48. Este templo no se interpreta tipológicamente, sino como un edificio futuro real, con dimensiones, cámaras, altares y funciones cultuales específicas.

En conexión con este templo:

• Se restablecerán las órdenes sacerdotales y levíticas, particularmente bajo los “hijos de Sadoc”.

• Se reintroducirán sacrificios sangrientos, los cuales, según los dispensacionalistas, no tendrán carácter expiatorio, sino memorial, recordando la obra de Cristo.

Este punto es crucial, pues genera una tensión significativa con la teología del libro de Hebreos (caps. 8–10), donde el sacrificio de Cristo es presentado como definitivo, suficiente y no repetible, y donde el sistema cultual antiguo es descrito como sombra que ha sido superada por la realidad.

El río del templo y la renovación de la creación

Siguiendo una lectura literal de Ezequiel 47, el dispensacionalismo espera que desde el templo milenial fluya un río real, cuyo caudal aumentará progresivamente a medida que se aleje del santuario. Este río:

• Fluirá hacia el Mar Mediterráneo y el Mar Muerto.

• Transformará el Mar Muerto en un cuerpo de agua dulce, lleno de peces.

• Producirá una renovación ecológica visible, con vegetación abundante y sanidad de la tierra.

Nuevamente, estas imágenes no se interpretan como símbolos del Espíritu, la vida o la restauración escatológica en Cristo, sino como fenómenos naturales literales dentro del reino milenial.

Israel nacional y el orden político mundial

En el Milenio dispensacionalista, Israel nacional ocupa un lugar central y exaltado:

• La tierra será redistribuida entre las doce tribus de Israel.

• Jerusalén funcionará como el centro del gobierno mundial.

• Las naciones gentiles serán subordinadas políticamente y, en algunos esquemas, descritas como sirvientes o beneficiarias del liderazgo israelita.

Este aspecto refleja la persistente distinción ontológica entre Israel e Iglesia en el dispensacionalismo clásico, incluso después de la venida de Cristo, la resurrección y la instauración del reino.

Evaluación teológica preliminar desde una perspectiva reformada

Desde la teología reformada —y particularmente desde una lectura bíblico-teológica y preterista parcial— este esquema plantea varias dificultades:

1. Regreso de las sombras: la reintroducción del templo y de sacrificios, aun como “memoriales”, parece contradecir la lógica progresiva de Hebreos, donde lo antiguo no es restaurado, sino superado.

2. Dualidad del pueblo de Dios: la separación permanente entre Israel y la Iglesia tensiona textos como Efesios 2:11–22 y Gálatas 3:26–29.

3. Literalismo selectivo: el lenguaje profético, cargado de simbolismo cósmico y cultual, es tratado como plano arquitectónico, en contraste con el uso tipológico que el Nuevo Testamento hace del Antiguo.

4. Desplazamiento del significado del año 70 d.C.: la restauración futura del templo debilita el carácter definitivo del juicio sobre el orden mosaico ocurrido en la destrucción de Jerusalén.

Conclusión

La visión milenial del dispensacionalismo clásico constituye un sistema escatológico internamente coherente dentro de sus propios presupuestos hermenéuticos, pero genera serias tensiones cuando se la examina a la luz de la teología del Nuevo Testamento, especialmente en lo referente a la obra consumada de Cristo, la unidad del pueblo de Dios y la naturaleza del cumplimiento profético.

Comprender este esquema en sus propios términos es indispensable para un diálogo honesto. Sin embargo, una evaluación reformada sugiere que el Milenio no debe concebirse como una restauración literal del orden antiguo, sino como la manifestación histórica y progresiva del reino inaugurado por Cristo, cuya consumación final trasciende toda tipología terrenal.

¡Piensa en esto cristiano!

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UN MANIFIESTO PARA LA RESISTENCIA CRISTIANA

 

Preámbulo

Confesamos, con la Iglesia de todos los tiempos, que Jesucristo es Señor (Fil 2:9–11). Esta confesión no es meramente devocional ni privada, sino pública, total y abarcadora. Cristo reina ahora, exaltado a la diestra del Padre, y toda autoridad en el cielo y en la tierra le ha sido dada (Mt 28:18). Negar o relativizar este señorío —ya sea por secularismo, neutralismo religioso o temor cultural— constituye una forma práctica de infidelidad.

El presente manifiesto busca llamar a despertar al cristianismo occidental, profundamente afectado por el nominalismo, el acomodamiento cultural y una concepción reducida del evangelio. No pretendemos innovar, sino recuperar una visión reformada clásica del Reino de Cristo, la vocación de la Iglesia y los límites legítimos del poder civil.

Por amor a Cristo y su Palabra y un deseo de ver la luz liberadora del evangelio triunfar sobre las tinieblas en nuestras tierras, presento las siguientes declaraciones. Las primeras ocho proporcionan una base para la resistencia cristiana, seguidas de ocho áreas claves de resistencia en este momento histórico. Es de suma importancia que los hombres y mujeres de la Verdad sepan vivir con valentía conforme a la Verdad en días como estos.

Artículo I. Jesucristo es el Señor.

Afirmamos que Jesucristo reina ahora como Rey y Señor sobre toda la creación. Su autoridad no es meramente futura ni espiritualizada, sino real, presente y universal (Ef 1:20–22). Como enseñó Juan Calvino, Cristo gobierna tanto sobre la Iglesia como sobre el mundo entero por la providencia de Dios.

El bebé nacido en Belén ahora está sentado a la diestra de Dios (Efesios 1: 20-21) y Él debe reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies (1 Corintios 15:25). Se le ha dado toda autoridad en el universo (Mateo 28:18), Él es el soberano sobre los reyes de la tierra (Apocalipsis 1: 5), y cada persona en el planeta le debe lealtad (Filipenses 2: 9-10). Esto es fundamental para todo lo que sigue. Esta declaración pública de que Jesucristo es el Señor condujo a la persecución de Iglesia primitiva, ya que implicaba claramente que el César (el estado) no era el señor supremo.

Artículo II. Los gobiernos modernos están en rebelión contra Cristo.

Rechazamos toda forma de secularismo que pretenda confinar el reinado de Cristo a la esfera privada. Tal postura no es neutralidad, sino rebelión encubierta contra el gobierno del Hijo de Dios.

Cualquier gobernante o gobierno que descarte el señorío de Cristo como irrelevante para sus responsabilidades de gobierno, se opone al Rey ungido del Señor (Salmo 2: 1-3; Hechos 12:21-23). La separación de Iglesia y Estado es bíblica en el sentido de que son dos esferas distintas establecidas por Dios para dos propósitos distintos, pero que nunca deben confundirse con la separación de Dios y Estado. Tanto los ancianos de la iglesia como los magistrados civiles del estado son responsables ante el único Dios verdadero. Todas las personas, incluidos los gobernantes, están llamadas a someterse a Cristo y someter todas las áreas de su vida a Él (Salmo 2:10-11; 1 Timoteo 2:1-4).

Artículo III. La agenda estatista y globalista es anticristiana.

Confesamos, con Abraham Kuyper, que Dios ha ordenado distintas esferas de autoridad —familia, iglesia y Estado— cada una bajo la soberanía de Cristo, con responsabilidades propias y límites definidos.

Como la antigua Roma, el Estado moderno se exalta a sí mismo a un lugar de deidad. Organizaciones como las Naciones Unidas y la Organización Mundial de la Salud, no solo se niegan a reconocer el señorío de Cristo, sino que se oponen directamente a Su palabra, deificando al Estado y a sus expertos como nuestros benevolentes señores. La ONU, por ejemplo, ha dejado en claro que busca promover el aborto y la agenda LGBT+, y que estos derechos triunfan sobre la libertad religiosa. También han calificado el mismo lenguaje de las Escrituras como ofensivo y discriminatorio.(1)

Artículo IV. El evangelio es político.

Afirmamos que el Estado es una ordenanza divina destinada a preservar la justicia y el orden civil (Rom 13). Negamos que posea autoridad absoluta o autonomía moral frente a Dios.

Los cristianos han sido engañados al pensar que estar “centrados en el evangelio” significa enfocarse solo en el mensaje central de la cruz, pero estar verdaderamente “centrados en el evangelio”, es comprender y aplicar las implicaciones de la muerte, la resurrección y la ascensión de Cristo –– Desde toda la Escritura –– a todos los ámbitos de la vida y la sociedad. La transformación del corazón a través del evangelio es fundamental, pero esa transformación no puede permanecer confinada al corazón. El mensaje del señorío de Cristo debe extenderse más allá de la seguridad de nuestra vida privada (Daniel 6:10; Hechos 4:19-20). 

La iglesia primitiva fue perseguida precisamente porque su testimonio público era político: Jesucristo es el Señor. Por implicación, esto significa que César (el estado) no es el señor. Este mensaje del evangelio no debe separarse de nuestra realidad presente, mientras esperamos la perfección que vendrá con Su segunda venida, debemos recordar que la victoria de Jesús tiene implicaciones en este mundo material de hoy, y esas implicaciones inevitablemente entrarán en conflicto con las agendas políticas de los gobiernos humanistas (Juan 15:18-21). 

Por otro lado, algunos cristianos han cometido el error de luchar políticamente por cuestiones morales sin mantener el mensaje central de la cruz en el centro y el señorío de Cristo como fundamento de sus esfuerzos. Todos estos esfuerzos fracasarán porque están separados de la única Raíz que trae verdadera vida, libertad y paz (Salmo 127:1).

Artículo V. Los gobiernos terrenales tienen limitaciones ordenadas por Dios –– la autoridad civil no es absoluta.

Sostenemos que el magistrado civil peca cuando legisla contra la ley moral de Dios, usurpa funciones que pertenecen a otras esferas o exige obediencia contraria a la conciencia cristiana informada por la Escritura.

Dios ha establecido los gobiernos de la familia, la iglesia y el estado. Cada uno de estos está sujeto a Dios, el gobernante supremo, y cada uno tiene jurisdicciones específicas determinadas por Él. De la misma manera que no podemos justificar a un esposo abusivo apelando a Efesios 5:22-24 tampoco podemos justificar a un gobierno tiránico apelando a Romanos 13:1-7. Ambas son autoridades establecidas por Dios, pero hay un punto en el que su mala conducta va demasiado lejos. Cuando esto sucede, los cristianos eligen obedecer a Dios en lugar de al hombre, sabiendo que su desafío a la autoridad humana es completamente apropiada (Éxodo 1:17; Hechos 5:29).

Artículo VI. Los cristianos están llamados a derribar fortalezas con las armas del Espíritu.

Afirmamos que los cristianos deben obedecer al Estado en todo lo lícito. Sin embargo, cuando el poder civil se vuelve tiránico, la resistencia ordenada puede ser moralmente necesaria, conforme a Hechos 5:29 y al testimonio reformado histórico.

Jesús dijo que Su Reino no es de este mundo (Juan 18:36). Esto no significa que Su Reino no tenga nada que ver con el aquí y ahora, sino que procede de un lugar diferente y opera de una manera radicalmente diferente. Esto se desprende del contexto. Sus siervos no se involucrarían en peleas físicas para librarlo de los judíos, pero están llamados a pelear de todos modos: “...no libramos batallas como lo hace el mundo. Las armas con que luchamos no son del mundo, sino que tienen el poder divino para derribar fortalezas. 

Destruimos argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevamos cautivo todo pensamiento para que se someta a Cristo”. (2 Corintios 10: 3-5 NVI). Estamos llamados a derribar toda pretensión y opinión elevada que se oponga al conocimiento de Dios. Debido a que el señorío de Cristo es universal, esto incluye las agendas políticas de los gobernantes que buscan ocupar el lugar de Dios.

Artículo VII. La resistencia a la agenda globalista del estado tiene que ver con el evangelio.

Confesamos que la Iglesia ha recibido de Cristo autoridad espiritual, no coercitiva. Su poder reside en la Palabra, los sacramentos y la disciplina, no en la espada ni en el control político.

Para aquellos que piensan que luchar contra la agenda del estatismo es un alejamiento de una postura evangelio-céntrica. Observe en 2 Corintios 10: 3-5 a quién debemos someter estas cosmovisiones y filosofías rebeldes: Cristo mismo. ¿Cómo? A través de vivir, orar, predicar y discipular por el poder del Espíritu. Además, las Escrituras nos enseñan que estas fortalezas no son meramente artimañas humanas, sino más bien de origen satánico (2 Cor. 4:4). Tal vez el mismo demonio detrás de Moloc y el sacrificio de niños en el Antiguo Testamento, está detrás de la industria del aborto hoy día. No luchamos contra sangre y carne (Efesios 6:12), pero eso no significa que estas filosofías nunca tomen forma o que no causen daño físico en nuestro mundo de hoy.

Artículo VIII. La resistencia a la agenda globalista del estado tiene que ver con la justicia.

Afirmamos que la misión principal de la Iglesia es la proclamación del evangelio, la formación de discípulos y la edificación del cuerpo de Cristo. Negamos que su vocación sea convertirse en un partido político o un instrumento ideológico.

El amor y la justicia están correctamente definidos por las Escrituras (Romanos 12: 19-21; 13: 3-4). Pero cuando no se somete a las Escrituras como la suprema autoridad, nos quedamos con los sentimientos subjetivos y egoístas del hombre para guiarnos (Jueces 21:25, Proverbios 14:12). Los principios colectivistas detrás de gran parte de la agenda globalista actual han costado entre 60 y 100 millones de vidas durante el siglo pasado.(2) 

Además, el igualitarismo, que también juega un papel central en esta agenda, es en gran parte responsable del holocausto del aborto. Aquellos que realmente se preocupan por los pobres y los oprimidos, deben resistir las soluciones creadas por el hombre enraizadas en la codicia y las filosofías ateas que solo conducen a problemas mayores y a la perpetuación de la pobreza (Proverbios 15:27; 28:5, 25), y en su lugar regresar a la palabra de Dios por dirección sobre cómo ayudar de la mejor manera a los necesitados (Deut. 15:7-8; Prov. 19:17; 2 Cor. 9:6-7; Efesios 4:28; 1 Ts. 4:11; 1 Ti. 6: 6).

Artículo IX. El dominio propio es un área clave de resistencia.

Sostenemos que, aunque el evangelio no es un programa político, tiene implicaciones públicas inevitables. Donde Cristo es confesado como Señor, las conciencias son transformadas y la vida social es afectada.

El dominio propio, o el gobierno propio, es la base para familias, comunidades e instituciones saludables (Prov. 16:32). Sin esto, los gobiernos de la familia, la iglesia y el estado, o se descienden al caos o se exaltan más allá de las jurisdicciones establecidas por Dios. Dado que el dominio propio es un fruto del Espíritu, no es posible sin la predicación del evangelio y el discipulado cristiano (Gálatas 5:22). 

Este énfasis en el gobierno propio promueve la responsabilidad personal ante Dios y, por lo tanto, protege contra la cultura del victimismo. Además, cuando nos sentimos tentados a ver al enemigo principalmente como "allá afuera en el mundo", este énfasis nos recuerda que nuestro mayor enemigo está dentro de nuestros propios corazones (Jeremías 17: 9).. Sin quitar primero la viga de nuestro propio ojo, nunca ayudaremos con éxito a nuestro prójimo a quitar la astilla del suyo (Mat. 7:5).

Artículo X. El matrimonio bíblico es un área clave de resistencia.

Afirmamos que la familia es una institución ordenada por Dios antes del Estado. Rechazamos toda interferencia civil que destruya el matrimonio, relativice la autoridad parental o socave la educación cristiana.

Un hombre y una mujer unidos de por vida en un matrimonio de pacto en sumisión a las Escrituras, es la imagen más clara del evangelio en la tierra (Mateo 19:4-6; Efesios 5:22-32), y siendo la primera institución establecida por Dios, es el cimiento de la sociedad (Génesis 2:18-25). Sin menospreciar el don excepcional de la soltería, el matrimonio debe ser promovido y honrado como normativo (Hebreos 13: 4; 1 Corintios 6: 9; 1 Pedro 3: 1-7).

Artículo XI. Los roles de género son un área clave de resistencia.

Sostenemos que los padres cristianos tienen la responsabilidad primaria de educar a sus hijos conforme a la Palabra de Dios. Toda educación que pretenda ser ideológicamente neutral es, en realidad, formativa en una cosmovisión rival.

Cuando los hombres actúan como hombres y las mujeres actúan como mujeres, y esas diferencias son honradas y celebradas en la familia, la Iglesia y la sociedad en general, las fuerzas satánicas detrás de la agenda globalista y estatista son avergonzadas, y los incrédulos pueden comenzar a ver una exhibición de la verdad y el buen designio de Dios (Efesios 3:10). Los cristianos no deben avergonzarse de los roles que Dios ha establecido. Una esposa que se somete de forma visible a su esposo muestra la belleza de la obediencia de la Iglesia, tanto como un ejemplo para los cristianos como un testimonio para el mundo. 

Lo mismo ocurre con un esposo que dirige sacrificialmente a su familia y no se avergüenza de la posición de liderazgo que Dios le ha dado como cabeza de su esposa (1 Cor. 11:3; Col. 3:18-19; Tito 2: 1-8). El feminismo está en bancarrota y los cristianos no necesitan sentirse tentados a apelar a él de ninguna manera. El mundo necesita desesperadamente ver a hombres y mujeres cristianos viviendo de acuerdo con su diseño y mostrando el evangelio a través de él.

Artículo XII. La educación es un área clave de resistencia.

Confesamos que todo creyente sirve a Cristo en su vocación ordinaria. El trabajo honesto, la obediencia cotidiana y la integridad moral constituyen formas reales de resistencia al espíritu de la época.

No existe la neutralidad en la educación. Los hechos y las ideas siempre se enseñan dentro del marco de una cosmovisión. Por lo tanto, la educación es una dimensión inseparable del discipulado. Los cristianos no pueden permitirse que el impío sistema de educación pública discipule a sus hijos (Isaías 9:16), tampoco deben tolerar una educación moralista nominalmente cristiana que esté desprovista del evangelio (Mat. 15:14). 

La iglesia local debe equipar a los niños y jóvenes a través de la fundación de escuelas Cristo-céntricas y apoyar una visión para la educación cristiana en el hogar (Deuteronomio 6: 4-7; Efesios 6: 1-2). Los cristianos sanos y, por tanto, las comunidades sanas no pueden perdurar y prosperar sin una educación verdaderamente centrada en Cristo (Salmo 1:1-5).

Artículo XIII. La hospitalidad y la generosidad son áreas claves de resistencia.

Denunciamos un cristianismo meramente cultural que confiesa a Cristo con los labios pero lo niega con la vida. Tal fe no transforma individuos ni sociedades y deshonra el nombre del Señor.

Durante los últimos dos años, ha quedado cada vez más claro que el Estado moderno busca obtener el control final sobre la vida de las personas y exaltarse a sí mismo como su gran protector y proveedor. En esencia, busca tomar el lugar de Dios. Los cristianos pueden resistir esto por vivir de acuerdo con quienes son––el Cuerpo de Cristo, y por lo tanto, haciendo lo que siempre han sido llamados a hacer––vivir con amor sacrificial y generosidad en dependencia de Dios (Mat. 6:25-33; Rom.12:13). 

Esto significa: amarnos unos a otros como familia, llevar las cargas unos a otros, invertir nuestro tiempo y recursos en el bienestar de los demás, abrir nuestros hogares y nuestras vidas, especialmente a aquellos que no tienen para recompensarnos; (Lucas 14:13-14; 1 Pedro 4:9) e incluso a aquellos a quienes quizás nunca volvamos a ver (Heb.13:2). Los cristianos que comprenden su responsabilidad individual ante Dios y al mismo tiempo pertenecen a una comunidad basada en la verdad y se sirven unos a otros dentro de esa comunidad, son una amenaza para el Estado totalitario, razón por la cual el cristianismo bíblico se opone en lugares como China. Los grupos formados en torno a causas subjetivas, los esclavizados a la lujuria sexual y los individuos aislados son mucho más fáciles de controlar o reprimir. (3)

Artículo XIV. La participación activa y comprometida en la iglesia local es un área clave de resistencia.

Rechazamos la noción de un espacio público moralmente neutral. Toda sociedad opera a partir de presupuestos religiosos últimos, ya sea explícitos o implícitos.

Si bien rechazamos cualquier filosofía que busque absorber a los individuos en el colectivo, también debemos rechazar el individualismo radical. En la Iglesia, permanecemos como individuos con roles y dones únicos, pero también somos miembros unidos en un cuerpo. La comunidad importa. Para el cristiano, la independencia radical no es una opción. El mandato de “quédate en casa” y la cancelación de los servicios de muchas iglesias ciertamente empeoraron el problema, porque las comunidades cristianas saludables no pueden existir aparte de la asistencia presencial a una reunión local de creyentes (Heb. 10:24-25). 

Pero no solo importa la asistencia presencial, también importan la lealtad, el compromiso y la rendición de cuentas (Rom. 12:10, Santiago 5:16). Los pasajes que hablan sobre los líderes de la iglesia, señalando tanto su responsabilidad hacia su rebaño como la responsabilidad del rebaño hacia ellos, dejan en claro que simplemente pasar el rato con amigos cristianos cuando le conviene a uno y llamarlo “iglesia”, no es lo que Dios tenía en mente, y no será suficiente para resistir los poderes satánicos detrás del estatismo (Heb. 13:7,17; Hechos 20:28). 

Hacer un compromiso claro con una iglesia local debe ser una prioridad para todos los que profesan el nombre de Cristo. Esto no es un asunto periférico, los mandatos de ser del mismo sentir son muy prominentes en el Nuevo Testamento (Rom. 12:16; 15: 5-6; 2 Cor. 13:11; Fil. 1:27; 2: 2; 1 Pedro 3: 8). Esta es una batalla en la que debemos luchar juntos (Efesios 6: 10-18)

Artículo XV. El hogar cristiano es un área clave de resistencia.

Afirmamos que Cristo ya reina y que su Reino avanza en la historia conforme a la voluntad soberana de Dios. Rechazamos tanto el triunfalismo ingenuo como el derrotismo pietista.

En Efesios, Pablo comienza describiendo la increíble posición que los creyentes tienen en Cristo. Cristo está sentado “muy por encima de todo gobierno y autoridad y poder y dominio” (Efesios 1:21) y los cristianos están sentados con Él (Efesios 2:6). Uno podría esperar que viviéramos esta identidad únicamente, o al menos principalmente, buscando posiciones de poder en la sociedad o participando en intensos encuentros exorcistas con las fuerzas demoníacas, pero Pablo enfatiza algo más: la vida familiar ordinaria. 

En Efesios, la guerra espiritual se ve así: esposos que aman a sus esposas, esposas que se someten a sus esposos, y padres que crían a sus hijos en la disciplina y la instrucción del Señor. Este es el contexto inmediato del famoso pasaje de la armadura de Dios (Efesios 6:10-20). La familia tiene un papel central en los propósitos de Dios de traer a las naciones a sí mismo, y el hogar debe ser un modelo para la iglesia (Gálatas 6:10; 1 Timoteo 3:4-5). 

Las familias saludables son esenciales para iglesias saludables y las iglesias saludables son esenciales para comunidades y naciones prósperas (Hechos 16:34; 18: 8; 1 Cor. 16:15). ¿Deseas alcanzar a las naciones? ¿Quieres resistir la invasión del mal y transformar la sociedad? Puedes comenzar por casarte, tener hijos y ser un padre o una madre fiel (Salmo 127: 3-5; Efesios 6: 4).

Artículo XVI. La libertad de conciencia es un área clave de resistencia.

Llamamos a la Iglesia en Occidente a arrepentirse de su acomodamiento, a recuperar claridad doctrinal y a vivir bajo el señorío total de Cristo, con valentía, humildad y perseverancia.

Independientemente de la opinión que uno tenga sobre varios detalles relacionados con la enfermedad del COVID, una cosa debe quedar clara para cualquier observador crítico: la pandemia ha servido para aumentar el control del Estado. Independientemente de la opinión de uno sobre la eficacia o seguridad de la vacuna, debería ser evidente que los mandatos de vacuna tienen que ver con el control. Por lo tanto, los cristianos que aman a su prójimo como a sí mismos deben oponerse con firmeza a cualquier intento de las autoridades de imponer obligatoriamente cualquier tipo de vacuna. 

Como cristianos pensantes, ciertamente valoramos la ciencia y entendemos que Dios a menudo usa a los incrédulos para lograr descubrimientos y desarrollos beneficiosos, pero también debemos comprender el esquema satánico detrás de la agenda globalista y estatista, y no tener miedo de cuestionar las intenciones de sus instituciones y expertos –– especialmente a la luz de la censura masiva que se está realizando (Prov. 18:13, 17). 

Después de todo, estas organizaciones y muchos de estos expertos son los mismos que promueven el aborto, la eutanasia y la reducción masiva de la población ¿de verdad crees que les importa tanto salvar vidas? Si un cristiano individual decide recibir la vacuna, eso es una cuestión de conciencia y libertad personal, pero apoyar la imposición mandataria de la vacuna para todos es violar la conciencia de aquellos que tienen la convicción de no recibirla (Rom. 14: 22-23). 

En la medida que sea posible y de una manera que no sea incompatible con la Palabra de Dios, los cristianos deben apoyar leyes que promuevan la libertad de conciencia (Números 15:14). Históricamente, tales leyes han sido fundamentales para la edificación de sociedades prósperas. A menos que nos opongamos a cuestiones como ésta, ya no tendremos la libertad de hacer muchas de las otras cosas mencionadas anteriormente. 

¿De verdad crees que los del Estado dejarán en paz la educación cristiana? ¿Crees que no se meterán en la crianza de tus hijos? En Canadá, ya tienen la mira puesta en las iglesias. Dado que el Estado moderno se ve a sí mismo como supremo, no estará satisfecho hasta que todas las áreas de la sociedad estén bajo su dominio. Pero Cristo es el verdadero Rey y la única esperanza real para este mundo. Así que peleemos la buena batalla, proclamando el evangelio que trae libertad a todos, y viviendo como hombres y mujeres libres, sin intimidarnos por el miedo que actualmente impregna nuestra sociedad.

Conclusión: la Iglesia debe ser la sal de la tierra y la luz del mundo

Confesamos que Cristo reina. Rechazamos todo absolutismo estatal, todo secularismo neutralista y todo cristianismo acomodado. Llamamos a la Iglesia a vivir fielmente bajo el gobierno del Rey que ya ha vencido y cuyo Reino no tendrá fin.

Oponerse al control del Estado es un deber cristiano a la luz del señorío de Cristo y Su mandato de amar a nuestro prójimo y, por lo tanto, enseñar a los cristianos cómo resistir el estatismo es parte del discipulado. La Iglesia no es el Estado, ni debería serlo. Pero la Iglesia debe ser una voz profética para la sociedad y sus instituciones públicas, y esto incluye el ámbito del gobierno civil. El estado tiene una jurisdicción establecida por Dios en Su palabra, y ¿Quién más que los cristianos puede recordarle de esa jurisdicción? Estamos llamados a ser sal y luz. 

Como sal, nuestra presencia debe ayudar a preservar lo que es bueno dentro de una cultura, y como luz, estamos llamados a exponer lo que es malo (Mat. 5: 13-16; Ef. 5: 8-16). Esto es nuestro llamado de Cristo mismo, la verdadera Luz del Mundo que estamos llamados a reflejar. Él dio su vida por nosotros y nos llama a poner nuestras vidas al servicio de los demás, no para conformarnos al modelo de este mundo, sino para tener nuestras mentes transformadas para que podamos tener un efecto transformador en el mundo que nos rodea (Romanos 12: 2; 2 Corintios 5: 17-21). 

La oración debe apoyar cada una de estas áreas mencionadas anteriormente (1 Timoteo 2: 1-4). Sin embargo, la oración fiel conduce a una vida fiel. El discipulado requiere acción. Cristo nos ha comisionado a discipular a las naciones y esto significa enseñarles a obedecer todas sus enseñanzas; es decir someter cada área de la vida a Su señorío hasta el día en que la gloria del Señor llene la tierra como las aguas cubren el mar (Mat. 28: 18-20; Hab. 2:14). ¡Que Dios el Padre de nuestro Señor Jesucristo nos renueve y fortalezca para esta tarea por medio de Su Espíritu eterno! Amén.

Notas:

(1) https://hchr.org.mx/comunicados/los-expertos-de-la-onu-instan-a-los-lideres-religiosos-a-mostrar-respeto-y-compasion-por-las-personas-lgbt/, https://news.un.org/en/story/2020/03/1058411, https://sdgs.un.org/#goal_section & https://www.un.org/en/gender-inclusive-language/guidelines.shtml. Ver también 1 Corintios 16:13, Isaías 19:16 y Nahúm 3:13

(2) Rosefielde, Steven (2010), Red Holocaust, Routledge, ISBN 978-0-415-77757-5 & https://www.wsj.com/articles/100-years-of-communismand-100-million-dead-1510011810

(3) ¿Por qué la izquierda ahora está socavando los logros del feminismo con la ideología de género? Porque nunca se trató realmente de mujeres, sino de control. ¿Por qué los que están detrás de BLM ignoran a los muchos afroamericanos que fueron significativamente perjudicados por las protestas en Minneápolis y otras ciudades de los EE.UU.? Porque no se trataba realmente de justicia sino de control. Y, por cierto, aquellos de la derecha que afirman apoyar los valores tradicionales pero están esclavizados a la pornografía y otros deseos sexuales, o que adoran su independencia y solo quieren que el gobierno no se meta en sus vidas personales, son una parte del problema así como cualquier persona de la izquierda. Las personas de ambos lados necesitan a Cristo. Los cristianos deberían ser conservadores en cuanto a todo lo que el Espíritu ya ha logrado en la historia de nuestra civilización y progresivos en cuanto a lo que aún no ha logrado: sal y luz.

(4) De acuerdo con la nota #3, podemos ver que cuando la izquierda apoyó el aborto al reclamar la libertad individual sobre el cuerpo, en realidad nunca se trató de eso. ¿Qué pasó con esa profunda convicción de “mi cuerpo, mi decisión” con respecto a la v*? Se ha desvanecido en el aire. Una vez más, se trata de control. Incluso un estudio básico de la Historia debería decirnos que cada vez que los expertos a cargo censuran las voces de otros científicos, la motivación no es la pureza científica sino el poder y el control.

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